Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 804]
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BHARAHESARA NĪ SAJJHĀY (Bharatas Essenz in der Unterweisung);[1]
Nr. 11 [22] Rājīmatī (Rāimaī) der 46 tugendhaften Frauen von den 99 genannten tugendhaften Menschen
(53 tugendhafte Männer und 46 tugendhafte Frauen)
Vers 9
ŚRĪ NEMINĀTHACARITRA [266 von 275]
NEMINĀTHAS NEUNTE INKARNATION [136 von 144]
VERBRENNUNG VON DVĀRAKĀ UND DER TOD VON KṚṢṆA [1 von 5]
PROPHEZEIUNG ÜBER DIE ZERSTÖRUNG VON DVĀRAKĀ [1 von 2]
Eines Tages am Ende einer Predigt verneigte sich Janārdana demütig vor Neminātha, faltete respektvoll die Hände und fragte:
„Wie wird die Zerstörung von Dvārakā, der Yadus und meiner selbst erfolgen? Von anderen aus irgendeinem Grund oder von ihnen selbst im Laufe der Zeit?“
Der Erhabene sagte:
„In einer Einsiedelei außerhalb von Śauryapura[2] gab es einen bekannten führenden Asketen namens Parāśara.[3] Er ging auf eine Insel in der Yamunā und liebte ein Mädchen aus niederer Familie; und ihnen wurde ein Sohn namens Dvaipāyana geboren.[4] Ein Bettler, ein zölibatärer, selbstkontrollierter Mensch, der dort aus Freundschaft mit den Yadus lebte, wird von Śāmba und anderen, blind vom Wein, angegriffen werden. Wütend wird er die Stadt Dvārakā mit den Yadus niederbrennen. Dein Tod wird durch die Hand deines Bruders Jarākumāra erfolgen.“
„Er, ach! Ist eine Kohle für die Familie“,
mit diesem unreinen Gedanken in ihren Herzen wurde Jarākumāra von allen Yadus angeschaut. Sie dachten:
„Warum sollte ich, der Sohn von Vasudeva, der Mörder meines Bruders sein? Ich werde mit allen Mitteln versuchen, das zu widerlegen.‘
Jarās Sohn stand auf, verneigte sich vor Nemi und bezog, zwei Köcher und einen Bogen tragend, einen Wohnsitz im Wald, um Kṛṣṇa zu beschützen. Dvaipāyana hörte die Vorhersage des Herrn aus den Gesprächen der Menschen und wurde ein Waldbewohner, um Dvārakā und die Yadus zu beschützen.
Kṛṣṇa verbeugte sich vor dem Meister, betrat Dvārakā und mit dem Gedanken:
'Dieses Unheil würde vom Wein herrühren', verbot er den Wein.
Auf Kṛṣṇas Befehl hin brachten alle Bewohner von Dvāravatī den zuvor hergestellten Wein und ließen ihn, wie das Wasser der Hausbäche, in steinernen Gruben in der Höhle Kādambarī[5] in einem Hain von Kadambas auf dem nahe gelegenen Berg zurück.
Der Wagenlenker, Siddhārtha,[6] sein Bruder, sagte zu Baladeva:
„Wie kann ich ein so schlimmes Schicksal der Stadt und der Familie sehen? Entlasse mich daher, damit ich das Gelübde sofort zu Füßen des Meisters ablegen kann. Ich kann keine Verzögerung dulden.“
Bala sagte weinend:
„Bruder, du sagst, was angemessen ist. Du wirst von mir entlassen, obwohl ich dich nicht entlassen kann, fehlerloser Mensch. Wenn du gestorben bist, nachdem du Buße getan hast, und ein Gott geworden bist, solltest du dich an diese brüderliche Zuneigung erinnern und mich zur rechten Zeit erleuchten, wenn ich in Schwierigkeiten bin.“
Siddhārta stimmte zu, wurde Bettelmönch in der Gegenwart des Meisters, übte sechs Monate lang strenge Buße, starb und ging in den Himmel.
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[2] Śauryapura = Saurika oder Śaurya (Sorika oder Soriya), Hauptstadt des arischen Landes Kuśāvarta (Kusaṭṭa)
[Sanskrit: kuśāvarta = Name einer Tīrtha oder Passage des Gaṅgā; Name eines Sohnes von Ṛṣabha; Name eines muṇi].
[Prajñāpanā, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1918-19, § 37; Sūtrakṛtāṅga-vṛtti von Śīlāṅka, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1917, p. 123]
Es scheint, dass es am Ufer des Flusses Yamuna (Jamuṇā) lag [Vipākasūtra, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1920, § 29].
Es gab den Soriyavaḍeṁsaga-Park und die Schreine der Yakṣa-Götter Soriya
[Vipākasūtra, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1920, § 29] und
Suraṁdara
[Āvaśyaka-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1928-29, II, S. 193; Pākṣikasūtra-vṛtti von Yaśodeva, Devchand Lalbhai Series, Bombay 1911, S. 67].
Es wurde von Vasudeva regiert
[Uttarādhyayana, Vorlesung 22, Vers 1],
Samudravijaya (Samuddavijaya), Sohn von Vṛṣni (Vaṇhi)
[Uttarādhyayana, Vorlesung 22, Vers 3-4; Kalpasūtra-vṛtti von Samayasundara, Jinadattasuri Jnanabhandar, Bombay und Surat 1939, p. 171; Uttaradhyayana-niryukti, Devchand Lalbhai-Reihe, Bombay 1916, S. 496; Pākṣikasūtra-vṛtti von Yaśodeva, Devchand Lalbhai Series, Bombay 1911, S. 67; Āvaśyaka-niryukti, Vijaydansuri Jain Series, Surat 1939-41, Verse 1289-1291]
Ehemann von Śivā, die die Mutter von Ariṣṭhanemi und die Tochter von Ceṭaka (Ceḍaga) war) –
und
Śauryadatta (Soriyadatta). Einmal verfing sich ein Fischgrat in seinem Hals, der trotz vieler Bemühungen der Ärzte nicht entfernt werden konnte. Dies verursachte ihm starke Schmerzen und er litt an einer Reihe von Krankheiten. All dies ist zugeschrieben der Sünde, die er in seinem früheren Leben als Koch Siria in Ṇaṁdipura begangen hatte.
Das achte Kapitel von Vipākasūtra trägt ebenfalls diesen Namen Śauryadatta [Vipākasūtra, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1920, § 29].
Śaurya (oder Saurika oder Śauryapura)
Tīrthaṅkara Ariṣṭhanemi wurde in Śaurya(pura) [Kalpasūtra 171; Tirthodgārita, MS, erstellt von Muṇi Puṇyavijayajī, Vers 511; Ohhaniryukti-vṛtti von Droṇācārya, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1919, p. 119].
Tīrthaṅkara Mahāvīra besuchte diese Stadt [Vipākasūtra, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1920, § 29; Āvaśyaka-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1928-29, II, p. 193].
Zu diesem Ort gehörte der Kaufmann Dhaṇañjaya (Dhaṇaṁjaya).
[Āvaśyaka-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1928-29, II, S. 194].
Nārada (Ṇārada) wurde hier in der Familie von Jaṇṇadatta und Somajasā geboren.
[Vipākasūtra, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1920, § 29].
Śauryadatta (Soriyadatta) ist das achte Kapitel des ersten Teils der Vipākasūtra (Vivāgasuya)
[Vipākasūtra, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1920, § 29].
vgl. auch Saṃvara [Teil 514] Anmerkung 2.
[3] Parāśara: ein Brecher, Zerstörer, ein bestimmtes wildes Tier Bhagavatī; Name eines Nāga; Name eines Sohnes von Vasiśṭha oder eines Sohnes von Śakti und Enkel von Vasiśṭha (laut Mahābharata der Vater von Vyāsa; soll der Autor des Ṛg-Veda sein; Name des Verfassers eines bekannten Gesetzbuches. (Monier Williams)
[4] Name von Vyāsa (Verfasser oder Kompilator der Vedas und Purāṇas, dessen Geburtsort eine kleine Insel im Ganges ist.
[5] Sanskrit: kādambarī = Branntwein aus der Cadamba-Blüte; Predigerkrähe, Weibchen des Kokila oder indischen Kuckucks.
[6] Siddhārtha, eine frühere Inkarnation von Neminātha, vgl. Saṃvara [Teil 466] Anmerkung 19.
FACHAUSDRUCK:
Siddhārtha:
Bedeutung und Interpretation, s. Saṃvara [Teil 575] Anm. 2.
