Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 802]
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BHARAHESARA NĪ SAJJHĀY (Bharatas Essenz in der Unterweisung);[1]
Nr. 11 [20] Rājīmatī (Rāimaī) der 46 tugendhaften Frauen von den 99 genannten tugendhaften Menschen
(53 tugendhafte Männer und 46 tugendhafte Frauen)
Vers 9
ŚRĪ NEMINĀTHACARITRA [264 von 275]
NEMINĀTHAS NEUNTE INKARNATION [134 von 144]
DIE WIEDERERHOLUNG VON DRAUPADĪ, DAS LEBEN VON GAJASUKUMĀLA UND ANDEREN [16 von 17]
RATHANEMI UND RĀJĪMATĪ
Der gesegnete Nemi wanderte durch Dörfer, Bergwerke, Städte usw. und hielt immer wieder in einem samavasaraṇa in Dvārakā an. Einmal, als der Herr dort war, begann es plötzlich zu regnen. Rathanemi, der Almosen holen gegangen war, machte sich auf den Weg zum Meister. Vom Regen überwältigt, betrat er eine Höhle. Nachdem er dem Meister gehuldigt hatte, kehrte Rājīmatī zurück. Ihre Gefährten, die sādhvīs, rannten weg, verängstigt vom Regen, aber Rajīmatī betrat die Höhle, ohne zu wissen (dass er da war). Wegen der Dunkelheit sah sie Rathanemi, der zuerst hineingegangen war, nicht; aber sie stand auf und zog ihre Kleidung aus, um sie auszuwringen.
Sie unbekleidet zu sehen und von Liebe verletzt, sagte Rathanemi: „Du wurdest schon früher angefleht. Jetzt habe ich die Gelegenheit, mich (an dir) zu erfreuen.“ Sie erkannte Rathanemi an seiner Stimme und bedeckte ihren Körper sofort. Sie sagte: „So etwas ist für hochgeborene Menschen zu keiner Zeit angemessen. Du bist ein jüngerer Bruder des Allwissenden. Du bist auch sein Schüler. Was also soll diese Idee von dir heute, die zwei Welten schadet, Sir? Ich, als Schüler des Allwissenden, werde deinen Wunsch nicht erfüllen, aber du wirst wegen dieses Wunsches in den Ozean der Existenz fallen.
DIEBSTAHL AUS EINEM SCHREIN, DIE ZERSTÖRUNG DER TUGEND EINER SĀDHVĪ, DAS TÖTEN EINES WEISEN UND DIE KRITIK DER DOKTRIN SIND DAS FEUER AN DER WURZEL DES BAUMS DER ERLEUCHTUNG.[2] Geschöpfe der Agandhana-Spezies[3] möchten kein Erbrochenes essen; sie würden lieber in ein schreckliches, loderndes Feuer gehen. Schäme dich, Liebhaber des Ruhms, du, der du Erbrochenes essen möchtest, um zu leben. Wahrlich, besser wäre der Tod für dich. Ich bin die Tochter des Königs der Bhojas; du bist der Sohn von Andhakavṛṣṇi.[4] Lass uns nicht zur Gandhana-Spezies gehören. Übe entschlossen Selbstbeherrschung. Wenn du, nachdem du eine Frau gesehen hast, sie berührst, von Liebe befallen, wirst du einen schwankenden Verstand haben, wie Wasserlinsen, die vom Wind bewegt werden.“
So von ihr erleuchtet, empfand er immer wieder Reue, gab jedes Verlangen nach Vergnügen auf und erfüllte ein sehr strenges Gelübde. Nachdem er dem Herrn seine Sünden gebeichtet hatte, lebte er ein Jahr lang mit reinem Geist als gewöhnlicher Asket und erlangte Allwissenheit.
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[2] Aus Haribhadra's Daśaśāstrīya-upadeśapada, S. 169.
[3] Eine Art von Schlange. Man sagt, dass es zwei Arten von Schlangen gibt, die Gandhana und die Agandhana. Die erstere kann dazu gebracht werden, das Gift aus der Wunde zu saugen, die sie zugefügt hat; die andere wird eher sterben, als dies zu tun. Siehe Uttarādhyayana, Vorlesung 22, V. 43 und Anmerkung; Daśaveāliyasutta, 2.6.8 (Abhyankar).
[4] Er war der jüngere Bruder von Ariṣṭhanemi, und der Enkel, nicht der Sohn, von Andhakavṛṣṇi. Nimmt man jedoch nur die Bedeutung des Namens, der die Eigenschaft von Andhakavṛṣṇi, (blind leidenschaftlich), bezeichnet, ist die Beziehung näher als nur Enkel. Vgl. Saṃvara [Teil 728] Anmerkung 13.
