Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 798]
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BHARAHESARA NĪ SAJJHĀY (Bharatas Essenz in der Unterweisung);[1]
Nr. 11 [16] Rājīmatī (Rāimaī) der 46 tugendhaften Frauen von den 99 genannten tugendhaften Menschen
(53 tugendhafte Männer und 46 tugendhafte Frauen)
Vers 9
ŚRĪ NEMINĀTHACARITRA [260 von 275]
NEMINĀTHAS NEUNTE INKARNATION [130 von 144]
DIE GENESUNG VON DRAUPADĪ, DAS LEBEN VON GAJASUKUMĀLA UND ANDEREN [12 von 17]
DIE ZWEI ÄRZTE
Janārdana schlug die Trommel, um Krankheiten zu lindern, und beauftragte daher zwei Ärzte, Dhanvantari[2] und Vaitaraṇi.[3] Vaitaraṇi, der zur Emanzipation fähig war, nannte und praktizierte die Behandlung, die für jeden geeignet war, und gab ihm seine eigene Medizin. Doch Dhanvantari führte eine mit Sünde vermischte Behandlung durch. Die Sadhus sagten zu ihm: „Das ist uns nicht angeordnet.“ Er antwortete ihnen: „Ich habe kein für Sadhus geeignetes Medizinsystem studiert. Tut nicht, was ich gesagt habe.“ Also praktizierten die beiden Ärzte in der Stadt.
Eines Tages fragte Kṛṣṇa Śrī Nemi: „Wie ist ihr (zukünftiger) Status?“ Der Erhabene erzählte: „Doktor Dhanvantari wird in die Wohnstätte Apratiṣṭhāna in der siebten Hölle gehen. Doktor Vaitaraṇi wird ein Affe im Vindhya-Wald werden und als Erwachsener das Oberhaupt einer Truppe an eben diesem Ort.
Eines Tages werden sādhus mit einer Karawane in diesen Wald kommen. Einer von ihnen wird eine Karawane haben. Einem von ihnen wird ein Dorn im Fuß abgebrochen sein. Er wird zu den anderen wartenden Weisen sagen: „Lasst mich hier und geht weiter. Sonst werden alle, die von der Karawane getrennt sind, sterben.' Die sādhus, die ihn auf dem nackten Boden im Schatten zurücklassen, gehen verzagt weiter, unfähig, den Dorn aus seinem Fuß zu ziehen.
Der Herr der Affenherde wird dorthin kommen und die Affen vor ihnen werden ‚Kila! Kila!‘ rufen, wenn sie den Muṇi sehen. Verärgert über ihren Lärm wird der Herr der Herde vorne bleiben. Nachdem er den Weisen gesehen hat, wird er denken: ‚Wo habe ich so eine Person schon einmal gesehen?‘ Dann wird er sich an sein früheres Leben und seine Tätigkeit als Arzt erinnern und Kräuter, Viśalyā und Rohiṇī,[4] vom Berg mitbringen. Nachdem er die Viśalyā mit seinen Zähnen zermalmt hat, wird er sie auf seinen Fuß legen und seinen Fuß, der sofort von dem Dorn befreit ist, mit der Rohiṇī heilen. Er wird die Worte vor den Muṇi schreiben: ‚Früher war ich der Arzt, Vaitaraṇi, in Dvāravatī‘. Nachdem der Muṇi zuvor von seinem Leben gehört hat, wird er (ihm) das Dharma erzählen. Nach dreitägigem Fasten wird der Affe nach Sahasrāra gehen. Er wird durch Hellsehen seinen eigenen Leichnam beim Fasten sehen und den Muni in der Nähe, der Namaskāras ausspricht. Der Gott wird zum Muṇi sagen, nachdem er sich hingebungsvoll vor ihm verneigt hat: ‚Durch deine Gunst wurde diese große Pracht eines Gottes mein.‘ Er wird den sādhu führen und ihn mit seinen sādhus vereinen. und der sādhu wird den sādhus die Geschichte des Affen erzählen.“
Nachdem Hari das gehört hatte, verneigte er sich vor Nemi, da er an Dharma glaubte, und ging fort. Dann ging der Gesegnete woanders hin, um umherzuwandern.
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[2] Sanskrit: dhanvantari = 'sich in einer Kurve bewegend'; Name einer Gottheit, der im nordöstlichen Viertel Opfergaben dargebracht wurden; der Arzt der Götter (der beim Aufwühlen des Ozeans mit einem Becher amṛta in den Händen entstand, der angebliche Autor des Āyur-veda, der in einer späteren Existenz auch Divo-dāsa, König von Kāśi, genannt wird und als Begründer der Hindū-Schule der Medizin gilt. (Monier Williams)
[3] Sanskrit: vaitaraṇi = Name des Hindū Styx, d.h. des Flusses, der zwischen der Erde und den niederen Regionen oder dem Aufenthaltsort der verstorbenen Geister fließt und dem Yama vorsteht (er wird beschrieben als mit großem Ungestüm rauschend, heiß, stinkend und gefüllt mit Blut, Haaren und Knochen; eine Kuh (die den Brāhmaṇen gegeben wird), die einen toten Mann über diesen Fluss transportiert.
[4] Sanskrit: viśalyā, „Name verschiedener Pflanzen (auch einer speziellen für Pfeilwunden)“ (Monier Williams). Hier wird viśalyā verwendet, um den Pfeil zu entfernen, und rohiṇī, um die Wunde zu heilen.
„Viśalyā“ ist hier ein Wortspiel mit „Viśālī/Vaiśālī“. Vaiśālī (Viśālā) – wie 11 andere verschiedene Namen, die als Synonym für den allgemein bekannten Jambūsudarśanā-Baum verwendet werden (siehe Link unten) – ist einfach der Begriff, der die Klassifizierung aller Personen bezeichnet, die sich mit dem Jain-Dharma beschäftigen, von der Ratnatraya bis hin zur subtilsten Unterteilung des (dravya & bhāva) Dharma, der einzigen Wissenschaft, wie man Unsterblichkeit erreicht, ohne noch zu sterben; Interpretation: śalya = Dorn von falschem Glauben/Ungerechtigkeit, der letzte der 18 Fehler; hieraus folgt, dass vaiśalya = jener ist, der diesen Dorn besiegt hat.
Interessant ist das erste aufgeführte „amohā“ (Sanskrit: amoha = Freiheit von Unwissenheit) für das Verständnis der 12 Synonyme des Jaṁbusudaṁsaṇā-Baums (Jambusudarśanā). Einzelheiten sind in Saṃvara [Teil 489], Anmerkung 7.
Wir können davon ausgehen, dass satī Rohiṇī lediglich die Summe aller Tugenden der aufgelisteten satīs gemäß Jñānavimalas Āśokcandrarohiṇī Rās ist, wo ihr Name trotz des Namens Rohiṇī im Titel
(Zusammensetzung: āśoka + candra + rohiṇī; Sanskrit: āśoka = keinen Kummer verursachen und keinen Kummer empfinden; + candra = Mond und bei Jain die Metapher für samyagjñāna, vgl. Saṃvara [Teil 699], Anmerkung 14)
nicht in der Liste erscheint (vgl. Saṃvara [Teil 733]).
Der Dorn wird hier als Metapher für ‚falschen Glauben‘ verwendet, der in den Heiligen Schriften oft für den achtzehnten der achtzehn Fehler verwendet wird (vgl. Saṃvara [Teil 528], Anmerkung 3).
Mehrmals erscheint die Metapher von Rohiṇī, der den Mond heiratet (d.h. Saṃvara [Teil 764] MANORAMĀ [8], Geschichte von Kīrtidhara und Sukośala). Die Interpretation hiervon im Kontext mit den oben genannten Zusammenhängen: Durch Erlangen der Tugenden eines der satīs oder einer Kombination davon wird samyagjñāna zusammen mit dem Zustand der Furchtlosigkeit oder Kummerlosigkeit erreicht. Diese Schlussfolgerung entspricht der udaya-Phase des Karmas im neunten guṇasthāna, wenn ‚śoka‘ (Kummer) überwunden ist; vgl. Tabelle der drei Karmaphasen und für ‚śoka‘ und die anderen No-KaṣāyasSaṃvara [Teil 278], Anmerkung 4.
Mit anderen Worten: Das Wissen um das gesamte Jain-Dharma (vaiśālī) mit den 11 Aṅgas usw. entfernt den Dorn des falschen Glaubens und das Annehmen der Tugenden der satīs heilt die Wunde.
