Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 792 C]
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BHARAHESARA NĪ SAJJHĀY (Bharatas Essenz in der Unterweisung);[1]
Nr. 11 [10c] Rājīmatī (Rāimaī) der 46 tugendhaften Frauen von den 99 genannten tugendhaften Menschen
(53 tugendhafte Männer und 46 tugendhafte Frauen)
Vers 9
ŚRĪ NEMINĀTHACARITRA [252 von 275]
NEMINĀTHAS NEUNTE INKARNATION [122 von 144]
DIE WIEDERERHALTUNG VON DRAUPADĪ, DAS LEBEN VON GAJASUKUMĀLA UND ANDEREN [4 von 17]
ENTFÜHRUNG VON DRAUPADĪ [4 von 6]
Sie gingen wieder zu Vāsudeva und sagten:
„Meister, dieser Padma ist sehr stark, umgeben von starken Soldaten. Er ist nur durch dich zu bezwingen, nicht durch uns. Tue, was in dieser Angelegenheit angemessen ist.“
Kṛṣṇa sagte:
„Ihr wurdet genau in diesem Moment besiegt, Pāṇḍavas, als ihr sagtet: ‚König Padma oder wir.‘ Ich allein bin König, nicht Padma.“
Mit diesen Worten zog Janārdana in die Schlacht und blies laut Pāñcajanya. Ein Drittel von Padmas Armee zerbrach beim Klang der Muschel, wie eine Herde Hirsche vor dem Brüllen eines sich nähernden Löwen davonflieht. Śārṅgin schwang seinen Bogen und bei dessen erneutem Klang zerbrach ein Drittel von Padmas Armee wie ein schwaches Seil. Mit dem verbleibenden Drittel der Armee floh Padma vom Schlachtfeld und betrat sofort Amarakaṅkā. Er schloss die mit Eisenstangen versehenen Tore. Glühend vor Zorn stieg Kṛṣṇa vom Streitwagen.
Durch einen Verwandlungsprozess (vaikriya-samudghāta)[2] nahm Hari die Gestalt eines Löwenmenschen an, wütend wie Kṛtānta, furchterregend mit den Fängen seines weit geöffneten Mauls. Er stieß ein lautes Gebrüll aus und stampfte mit den Füßen; und die Erde bebte zusammen mit den Herzen seiner Feinde. Die Mauerkronen bebten, Tempel fielen ein und Häuser fielen auseinander durch die Schläge von Śārṅgins Füßen. Einige versteckten sich in Höhlen; andere gingen ins Wasser; manche in der Stadt fielen aus Angst vor dem Löwenmenschen in Ohnmacht.
Padma suchte Zuflucht bei Drupadas Tochter und sagte:
„Königin, vergib uns. Rette uns vor diesem Śārṅgin, der wie Antaka ist.“ [3]
„Nachdem du mich vor dich gestellt und Frauenkleider angelegt hast, suche Zuflucht bei Kṛṣṇa. In diesem Fall wirst du leben, sonst nicht.“
Er tat, was ihm gesagt wurde, und verneigte sich vor Śārṅgin. Vāsudeva gewährte ihm Schutz und sagte zu ihm:
„Hab keine Angst.“
Janārdana übergab Draupadī den Pāṇḍavas und kehrte mit ihnen auf einem Streitwagen auf demselben Weg zurück.
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[2] Die gesamte Theorie des Samudghāta ist sehr kompliziert. Zunächst einmal gibt es 5 Arten von Körpern:
1. Audārika, der gewöhnliche menschliche Körper aller Geschöpfe dieser Welt;
2. Vaikriya, der äußere Körper der Götter und Höllenbewohner. Er kann auch von Menschen durch Buße erlangt werden und seine Form kann von denen, die ihn besitzen, nach Belieben verändert werden;
3. Āhāraka, der von jemandem erlangt werden kann, der die 14 Pūrvas kennt. Mit seiner Hilfe, die seinen irdischen Körper verlässt, kann er Arhats in anderen Welten zu schwierigen Punkten der Heiligen Schrift befragen;
4. Der Taijasa, der magnetische Körper, der ebenfalls allen Seelen gehört, die keine Emanzipation erreicht haben. Von diesem Körper gehen die heißen und kalten Blitze aus;
5. Kārmaṇa, der karmische Körper, der aus der karmischen Materie besteht, die von allen nicht befreiten Seelen untrennbar ist. Jeder dieser Körper ist feiner und leichter als der vorhergehende.
Ein Samudghāta ist ein Vorgang, bei dem ein Jīva Seelenpartikel zusammen mit der von ihnen untrennbaren karmischen Materie zu einem bestimmten Zweck ausströmen lässt. Es gibt 7 Arten von Samudghātas:
1) Vedanīya,
2) Kaṣāya,
3) Vaikriya,
4) Māraṇāntika,
5) Taijasa,
6) Āhāra und
7) Kevali-Samudghāta.
Das Vaikriyasamudghāta wird durchgeführt, wenn ein starker neuer Vaikriya-Körper für eine besondere Aufgabe benötigt wird. Eine Seele, die die Vaikriya-Kraft besitzt (Götter und Höllenbewohner und einige Menschen), lässt Seelenpartikel (jīvapradeśa) ausströmen, die die Form eines Stabes mit der Breite und Dicke des Körpers annehmen, aber viele Yojanas lang sind. Die Länge dient dazu, neue Materie zu sammeln. Dann zerstört er (der Jīva) die grobe Materie des alten Vaikriya-Körpers und behält die feine. Dann wird neue Materie, bestehend aus allen Arten von Juwelen, gesammelt, von denen der grobe Teil verworfen und der feine behalten wird, um einen neuen Vaikriya-Körper zu machen. Die Kommentatoren weisen auf die Schwierigkeit hin, dass Juwelen Audārika-Materie sind, wohingegen hier nur Vaikriya-Materie verwendet werden kann. Sie erklären es daher als „Materie als kostbare Juwelen“ oder dass Audārika-Materie in Vaikriya-Materie umgewandelt wird.
Siehe Pravacanasāroddhāra 1311-16, S. 384b.; Lokaprakāśa 3.213 ff; Kalpasūtra, mit Kiraṇāvalῑ-Kommentar 1.24, S. 41a; Prajñāpanā 343, S. 596; Bhagavatī 126, S. 154.
[Die Juwelen sind jedoch die Metapher, d. h. für den Ratnatraya, für vollendete Buße, für die 14 Juwelen, von denen das „Frauenjuwel“ das Kronjuwel ist, usw. Da diese Juwelen keine Audarika-Materie sind, ist die obige Erklärung für eine solche Theorie nicht notwendig.]
Vgl. auch Saṃvara [Teil 590] Anmerkung 6,
Saṃvara [Teil 591] Anmerkung 10,
und für Samudghāta vgl. Saṃvara [Teil 404].
[3] Sanskrit:
antaka = Tod, Grenze, Yama, Begrenzung, König oder Herr des Todes; den Tod verursachen, ein Ende machen.
