Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 785]
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BHARAHESARA NĪ SAJJHĀY (Bharatas Essenz in der Unterweisung);[1]
Nr. 11 [3] Rājīmatī (Rāimaī) der 46 tugendhaften Frauen von den 99 genannten tugendhaften Menschen
(53 tugendhafte Männer und 46 tugendhafte Frauen)
Vers 9
ŚRĪ NEMINĀTHACARITRA [241 von 275]
NEMINĀTHAS NEUNTE INKARNATION [111 von 144]
ARIṢṬANEMIS ZEITVERTREIB, EINWEIHUNG, ALLWISSENHEIT [8 von 9]
GRÜNDUNG DER GEMEINDE
Als sie wussten, dass es die richtige Zeit war, kamen die Lokāntika-Götter dorthin, verneigten sich vor Nemi und sagten: „Herr, gründe eine Gemeinde.“ Der Gesegnete begann, ein Jahr lang Geschenke mit Geld zu verteilen, das von den Jṛmbhaka-Göttern auf Vāsavas Befehl bereitgestellt wurde.
Als sie sah, dass Nemi sich umdrehte und hörte, wie er sich nach dem Gelübde sehnte, fiel Rājīmatī zu Boden, wie eine Kletterpflanze, deren Baum weggerissen wurde. Ihre Freunde besprengten sie erschrocken mit wohlriechendem kühlem Wasser und fächelten ihr mit Fächern aus Bananenblättern Luft zu. Als sie wieder zu Bewusstsein gekommen war und aufgestanden war, fiel ihr das Haar auf die Wangen und ihr Mieder war nass von einem Strom von Tränen, und sie klagte:
„Ich hatte nicht den Wunsch, dass Nemi mein Ehemann werden sollte. Von wem hast du, Schicksal, verlangt, dass Nemi mein Ehemann wird? Warum hast du plötzlich eine Kehrtwende gemacht, wie ein Schlag mit einem Stock? Du allein bist ein Betrüger und ein Zerstörer des Vertrauens. Das wusste ich jedoch schon vorher, weil ich nicht auf mein eigenes Glück vertraute. Einerseits Nemi als Ehemann, der Beste in drei Welten; andererseits ich. Wenn bekannt war, dass ich für dich ungeeignet bin, Nemi, warum hast du dann durch deine Zustimmung zur Heirat den Wunsch in mir geweckt? Und nachdem du ihn geweckt hast, Herr, warum wurde der Wunsch dann gebrochen? Denn das Versprechen des Großen ist fest, solange das Leben besteht. Wenn du dein Versprechen brichst, Herr, werden die Ozeane sicherlich ihre Grenzen überschreiten. Es war jedoch nicht deine Schuld, sondern die Schuld meines Karmas, dass ich deine Hand nur verbal annehmen konnte. Der wunderschöne Schrein der göttlichen Mütter (Mātṛgṛha), der göttliche Pavillon, der mit Juwelen geschmückte Altar und alles andere für unsere Hochzeit wurden nutzlos. Was in glückverheißenden Liedern gesungen wurde – all das war nicht wahr. Das ist die Wahrheit: Du wurdest am Anfang als mein Ehemann gepriesen, aber du wurdest nicht mein Ehemann. Welche Trennung von Mann und Frau habe ich in einem früheren Leben vorgenommen, dass ich nicht das Glück erlangte, die Hand eines Ehemannes zu berühren?“
Mit solchen Wehklagen schlug sie sich mit ihren Lotushänden auf die Brüste, zerbrach ihre Halskette und schlug ihre Armbänder zusammen. Ihre Freunde sagten zu ihr:
„Sei nicht so niedergeschlagen, Freundin. Welche (Art von) Verbindung hätte es mit ihm gegeben, oder was ging dich er an? Ohne Zuneigung, ohne Verlangen, abgeneigt dem Umgang mit Menschen, immer ängstlich vor dem Haushalt, wie ein wildes Tier im Haus, unhöflich, grausam, eigensinnig und feindselig – wenn er gegangen ist, lass ihn gehen. Es ist gut, dass Nemi JETZT bekannt ist. Wenn er dich geheiratet hätte, wäre er so gleichgültig. Hätte er dich in einen Brunnen geworfen, wäre dein Seil durchgeschnitten. Es gibt viele andere Yadu-Prinzen mit guten Eigenschaften, Pradyumna, Śāmba usw. Unter ihnen mag ein angenehmer Ehemann sein. Du wurdest Nemi nur mit Absicht gegeben, schöne Dame. Seit der gescheiterten Ehe mit ihm bist du jetzt noch eine Jungfrau, unschuldiges Mädchen.“
Rājīmatī sagte wütend: „Freunde, warum wird das gesagt, um der Familie einer unkeuschen Frau zu ähneln, zur Schande meiner Familie? Nemi ist der beste Ehemann in drei Welten. Wer sonst ist ein solcher Ehemann? Oder nehmen wir an, es gibt einen solchen. Was ist mit ihm? Sicherlich wird ein Mädchen ein für alle Mal gegeben. Vṛṣṇis Sohn wurde von mir mit Herz und Wort ausgewählt. Auf Drängen der Älteren willigte er ein, mich zu heiraten. Nun hat er, der beste Ehemann in drei Welten, mich nicht geheiratet. Genug der Freuden, in der Tat die Ursachen der Wertlosigkeit von Natur aus. Wenn ich bei der Hochzeitszeremonie nicht von seiner Hand berührt wurde, soll nur SEINE Hand mich berühren, um das Gelübde abzulegen.“
Nachdem sie ein entsprechendes Gelübde abgelegt und ihre Freunde fortgeschickt hatte, verbrachte Ugrasenas Tochter die Zeit damit, über Nemi zu meditieren.
Nun verteilte der Gesegnete Nemi Tag für Tag Geschenke und Samudra und die anderen weinten wie schmerzerfüllte Kinder. Der Gesegnete kannte Rājīmatīs Gelübde vom Volk und von seinen drei Arten des Wissens;[2] dennoch blieb er gleichgültig. Der Lehrer der Welt verteilte ein Jahr lang unaufhörlich Geschenke; und die Hauptgötter, Śakra und andere, hielten die Initiationszeremonie ab. Śivās Sohn bestieg die juwelenbesetzte Sänfte namens Uttarakuru, die von Göttern und Königen getragen wurde. Śakra und Īśāna trugen Chaurīs vor dem Herrn; Sanatkumāra den Regenschirm und Māhendra das Hauptschwert; der Indra von Brahma trug einen Spiegel und der Indra von Lāntaka einen vollen Krug; Mahāśukra eine Svastika und Sahasrāra einen Bogen; der Herr von Prāṇata einen śrīvatsa und Acyuta einen Nandyāvarta; und die anderen Indras, Camara und andere, trugen Waffen. Umgeben von Vätern, Müttern, Rāma, Krishna und anderen machte sich der Erhabene mit seinem edlen Geist auf die Landstrasse des Königs. Als der Herr sich ihrem Haus näherte, wurde er von Rajimatī gesehen, und sofort fiel sie vor erneutem Kummer immer wieder in Ohnmacht.
Dann ging Nemi in den Garten Sahasrāmravaṇa, die Zierde des Berges Ujjayanta, der Nandana ähnelt. Śivās Sohn betrat den Garten, der anscheinend mit frisch blühenden Ketakīs lächelte; dessen Boden auf allen Seiten mit Saphiren gepflastert war, mit abgefallenen Rosenäpfeln; mit Bienen, die berauscht waren, weil sie auf dem Lager aus Kadamba-Blüten lagen; mit einem Tanz (tāṇḍava) voller Pfauenschreie, der von Pfauen mit aufgestellten Schwanzfedern eingeleitet wurde; mit Hainen aus blühenden kuṭajas (ovale Lorbeersträucher) wie ein Arsenal von Smara (Liebesgott); mit einer Schar von Reisenden, die vom Duft weißer und gelber Jasmine überwältigt waren. Er stieg aus der Sänfte und legte den Schmuck ab, und Hari (Indra) gab ihn Hari (Kṛṣṇa).
Als seit seiner Geburt dreihundert Jahre vergangen waren, am weißen Sechsten des Śrāvaṇa, als der Mond im Tvāṣṭra stand, riss sich Śivās Sohn am Vormittag, nachdem er zwei Tage gefastet hatte, fünf Handvoll Haare aus. Śakra nahm die Haare und legte sie dem Herrn als Kleidungsstück um die Schulter. Śakra warf die Haare in den Milchozean, kehrte zurück und beendete den Tumult. Der Herr begann mit sāmāyika.[3] Das manaḥparyāya-jñāna (Gedankenlesen) des Herrn entstand. In diesem Moment gab es sogar für die Höllenbewohner einen Moment des Trostes.
Tausend Könige wurden Bettelmönche und folgten Prinz Nemi. Śakra, Kṛṣṇa und die anderen verneigten sich vor Nemi und gingen nach Hause. Am nächsten Tag brach der Höchste Herr im Kuhstall des Hauses des Brahmanen Varadatta sein Fasten mit Reispudding. Dann ließen die Götter einen Schauer aus duftendem Regen und Blumen niederprasseln, ließen eine Trommel kreisen, ließen Gewänder wehen und ließen Schätze herabströmen. Dann, begierig darauf, das zerstörerische Karma zu zerstören, ging Neminātha woanders hin, um zu wandern, und wandte sich von der Knechtschaft der Karmas ab.
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[2] Das sind die ersten drei der fünf Arten von Wissen, nämlich 1. mati-jñāna (Wissen das durch die Sinne erfahren wird), 2. śruta-jñāna (Wissen, das durch Lehrer, Schriften, usw. gelernt ist), und 3. avadhi-jñāna (Hellsehen Wissen, das durch die Reinheit der Gedanken, Worte und des Verhaltens erlangt wird), für die ausführliche Beschreibung aller fünf Arten von Wissen, s. Nandī-Sūtra, Padma Prakashan, Delhi (Deutsch AΩ).
[3] Sāmāyika: Beendigung aller tadelnswerten Aktivitäten, einschließlich der geistigen. Für eine detaillierte Beschreibung siehe Saṃvara [Teil 290] Anmerkung 1 mit Verweisen.
