Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 784]
(← … https://www.om-arham.org/pages/view/22965/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat)
BHARAHESARA NĪ SAJJHĀY (Bharatas Essenz in der Unterweisung);[1]
Nr. 11 [2] Rājīmatī (Rāimaī) der 46 tugendhaften Frauen von den 99 genannten tugendhaften Menschen
(53 tugendhafte Männer und 46 tugendhafte Frauen)
Vers 9
ŚRĪ NEMINĀTHACARITRA [240 von 275]
NEMINĀTHA'S NEUNTE INKARNATION [110 von 144]
ARIṢṬANEMIS ZEITVERTREIB, EINWEIHUNG, OMNIALLWISSENHEITSCIENCE [7 von 9]
Gescheiterte Ehe und EINGEBUNG ZUR EINWEIHUNG
(← ... Fortsetzung von 239/109/6/4 Saṃvara [Teil 3133])
So machte sich Śrī Nemi mit großer Pracht auf die Landstrasse des Königs, während Lobredner vor ihm laut glückverheißende Dinge rezitierten. Die zärtlichen Blicke der jungen Frauen, die auf den Dächern der Häuser und Geschäften an der Straße saßen, fielen auf Nemi wie glückverheißendes, geröstetes Getreide. Von den Bürgern aufeinander aufmerksam gemacht und mit Interesse beschrieben, ging Śivās Sohn zum Haus von Ugrasena.. Die lotosäugige Rājīmatī wurde beim Geräusch von Nemis Ankunft sehr gespannt, wie eine Pfauenhenne beim Donnern. Freunde, die ihr Herz kannten, sagten zu ihr:
„Du bist glücklich, schöne Frau, deren Hand Nemi, der Schöne der drei Welten, nehmen wird. Selbst wenn Nemi hierherkommt, werden wir dennoch voller Vorfreude am Fenster stehen und auf sein Kommen warten, lotosäugige Frau.“
Erfreut über die Nennung ihres geheimen Wunsches eilte Rājīmatī zum Fenster, umgeben von ihren Freunden. Sie trug ein Haarkleid mit Jasmin darin, wie eine Wolke mit einem Mond; ihre (Lotus-)Augen überragten den Lotusohrschmuck; ihre Ohren waren wie Perlenaustern und sie trug Perlenohrringe; ihre Unterlippe war mit Lac (roter Farbstoff für Hautkosmetik aus dem Lac Insekt) bedeckt, wie eine bimba[2] mit reifen bimbas; sie trug eine goldene Halskette um den Hals, wie eine Muschel mit einem goldenen Band; ihre Brüste waren mit Halsketten bedeckt, wie Cakravākas mit Lotusstängeln; ihre Lotushände sahen aus wie ein Fluss mit Lotuspflanzen; ihre Taille konnte mit (einer) Hand umfasst werden, wie Manmathas (Liebesgott) Bogen; sie war bezaubernd mit Hüften wie eine goldene Platte; mit Schenkeln wie ein Bananenbaum und Unterschenkeln wie die eines Hirschen; mit Nägeln wie Juwelen; Sie trug ein weißes Gewand mit Fransen, gesalbt mit Gośīrṣa-Sandal, und saß wie eine Göttin in einem himmlischen Palast am Fenster.
Von dort aus sah sie in einiger Entfernung Nemi wie Kandarpa (Liebesgott) vor ihren Augen, die die Flamme der Liebe in ihrem Herzen entzündete. Als sie Nemi ansah, dachte sie bei sich: „Diesen Ehemann zu bekommen, war schwer, nicht einmal mit unserer Vorstellungskraft. Wenn er, die einzige Zierde dreier Welten, mir als Ehemann zuteilgeworden ist, ist dann nicht die Frucht meiner Geburt erfüllt? Selbst wenn er selbst hierhergekommen ist, um zu heiraten, bin ich davon nicht überzeugt. Durch welchen Verdienst wurde er gewonnen?“
Als sie dies dachte, zuckten ihr rechtes Auge[3] und ihr rechter Arm; und es brannte in Geist und Körper. Rājīmatī erzählte dies ihren Freunden stammelnd und vergoss Tränen aus ihren Augen wie eine Frau in einem Duschbad. Ihre Freunde sagten: „Freunde, das Böse wurde beschwichtigt, alles Unheilvolle wurde vernichtet. Mögen alle eure Hausgötter gnädig sein. Bleibt standhaft. Euer Bräutigam ist gekommen, begierig auf die Hochzeit. Was soll diese unheilvolle Sorge von eurer Seite, während das Hochzeitsfest stattfindet?“
Als Nemi weiterging, hörte er die erbärmlichen Schreie der Tiere und fragte seinen Wagenlenker:
„Was ist das?“
obwohl er es gut wusste. Der Wagenlenker antwortete:
„Herr, weißt du es nicht? Diese verschiedenen Tiere wurden hierhergebracht, um Nahrung für eure Hochzeit bereitzustellen. Erdbewohner, Ziegen usw. und Himmelsbewohner, Rebhühner usw., die zu Dorf und Wald gehören, diese werden sterben, Herr. Sie werden von Wächtern in Gehegen bewacht und schreien. Denn die Angst um das Leben ist eine große Angst von allen.“
Dann sagte Nemi, ein mitfühlender Held, zu seinem Wagenlenker: „Fahre meinen Wagen dorthin, wo diese Tiere sind.“ Der Wagenlenker tat dies, und der Gesegnete sah viele Tiere, deren Herzen vor Angst vor dem Verlust ihres Lebens erschrocken waren. Einige waren mit Stricken am Hals und an den Füßen festgebunden, einige waren in Käfige geworfen worden und einige waren in Schlingen geraten. Ihre Gesichter waren nach oben gerichtet, ihre Augen mitleidig, ihre Körper zitternd, sie sahen Nemi freundlich an. „Schütze! Schütze!“, sagten sie zu Nemi, jeder in seiner eigenen Sprache. Neminātha gab dem Wagenlenker Befehle und ließ sie frei. Als die Tiere an ihre jeweiligen Plätze gegangen waren, ließ der Herr den Wagen zu seinem eigenen Haus zurückfahren. Śivā, Samudravijaya, Kṛṣṇa, Rāma und andere verließen ihre eigenen Gefährte und standen vor Nemi. Śivā und Samudravijaya sagten mit Tränen in den Augen:
„Warum habt ihr euch plötzlich von diesem Fest abgewandt?“
Nemi sagte:
„So wie diese Tiere durch Fesseln gebunden waren, so sind auch wir durch Fesseln des Karmas gebunden. So wie es für sie Befreiung aus der Knechtschaft gab, so werde ich die Einweihung – der einzigen Quelle des Glücks – annehmen, um mich selbst von der Knechtschaft der Karmas zu befreien.“
Als sie Nemis Rede hörten, fielen die beiden in Ohnmacht und alle Yadus schrien mit niedergeschlagenen Augen. Nachdem Janārdana Śivā und Samudravijaya wiederbelebt und den Aufschrei unterdrückt hatte, sagte er zu Ariṣṭanemi:
„Du warst immer meiner Ehre würdig, Rāma, und der Väter, du Ehrenspender. Deine Schönheit ist unvergleichlich und deine Jugend frisch. Außerdem ist die Schwiegertochter, die lotusäugige Rajmatī, passend für dich. Also erzähle den Grund für deinen Ekel vor der Existenz. Diese Tiere, die du gesehen hast, wurden freigelassen. Also erfülle den Wunsch deiner Väter und Verwandten. Du kannst deine in Trauer versunkenen Eltern nicht ignorieren. Zeige in dieser Angelegenheit Mitgefühl, das allen gemeinsam ist, Bruder. So wie diese elenden Tiere durch dich erfreut wurden, so erfreue deine Brüder, Rāma und andere, durch den Anblick deiner Hochzeit.“
Der gesegnete Nemi sagte:
„Ich sehe überhaupt keinen Grund für Kummer der Eltern oder für dich, Bruder. Diese weltliche Existenz, die vier Existenzzustände hat,[4] in denen die in ihnen geborenen Geschöpfe Schmerz erfahren müssen, ist der Grund für meinen Ekel vor der Welt. In jeder Geburt gab es andere Eltern und Brüder, aber NIEMAND TEILT KARMA. Man verbraucht sein eigenes Karma selbst. Wenn der Schmerz einer Person durch eine andere vernichtet werden könnte, dann würde der einsichtige Mann, Hari, sogar das Leben für seine Eltern geben. Aber ein Geschöpf erfährt selbst Schmerzen wie Alter, Tod usw., auch wenn es Söhne usw. gibt. Niemand ist der Beschützer von irgendjemandem. Wenn Söhne nur zur Freude des Anblicks eines Vaters da sind, dann sind mahānemi[5] und andere Quellen des Glücks ohne mich. Ich bin erschöpft vom Kommen und Gehen auf dem Weg der weltlichen Existenz, wie ein alter Reisender. Ich werde nach der Zerstörung von Karma streben, der Quelle der weltlichen Existenz. DIE ZERSTÖRUNG VON KARMA IST NICHT OHNE BETTELEI ZU ERREICHEN. Also werde ich es allein unternehmen. Leiste keinen nutzlosen Widerstand.“
Samudravijaya sagte:
„Sohn, du bist von Geburt an ein Prinz gewesen. Wie wird dein zarter Körper Unannehmlichkeiten ertragen? Ohne Regenschirm ist selbst die Hitze anderer Jahreszeiten kaum zu ertragen, ganz zu schweigen von der schrecklichen Hitze des Sommers, die man ertragen muss. Hunger, Durst usw. können von anderen nicht ertragen werden; wie viel weniger von dir, mein Lieber, mit einem Körper, der für himmlische Freude geeignet ist?“
Neminatha sagte:
„Warum wird dieser Schmerz der Menschen erwähnt, die die Höllenbewohner mit einer Vielzahl immer stärker werdender Schmerzen kennen? BEFREIUNG, DIE URSACHE UNENDLICHER GLÜCKSELIGKEIT, WIRD DURCH DIE SCHMERZEN DER REUE GEWONNEN; DIE HÖLLE, DIE URSACHE UNENDLICHER SCHMERZEN, WIRD DURCH VERGNÜGEN GEWONNEN, DAS AUS DEN SINNEN ENTSTEHT. NACHDEM DU DAS BEDACHT HAST, SAGE SELBST: „WAS SOLLTEN MENSCHEN TUN?“ JEDER, DER NACHDENKT, WEISS ES; ABER NUR EINER WIRD HIER UND DA DARÜBER NACHDENKEN.“
Als seine Eltern, Krishna und andere, Rāma und andere das hörten, erkannten sie Nemis Entschlossenheit, zu betteln, und stießen laute Schreie aus. Der Elefant Nemi zerbrach die Ketten der Zuneigung zu seinem eigenen Volk und ging, während sein Wagen vom Wagenlenker gelenkt wurde, zu seinem eigenen Haus.
[nächster Teil … → … https://www.om-arham.org/pages/view/22973/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat]
[2] Sanskrit: bimba = 1. Bild, reflektierte oder repräsentierte Form, 2. Die (rote) Frucht der Momordica Monadelpha (mit der die Lippen der Frauen oft verglichen werden)
[3] Bei einer Frau ist das Zucken des rechten Auges ein Unglücksfall, bei einem Mann ist das Zucken des linken Auges ein Unglücksfall.
[4] Das Swastika Symbol stellt die Bewegung der weltlichen Seele in vier Existenzzuständen dar, nämlich den himmlischen Zustand, menschlichen Zustand, tierischen Zustand und höllischen Existenzzustand. Die zickzack Wechsel stellen diese Bewegung dar, s. ‘Der Weltliche Ozean’ in Saṃvara [Teil 70]. Für Einzelheiten über das Swastika Sympol als das Symbol der ZEIT, s. KEVALAJÑĀNAVINAYATĀPASYA-SAṄGHA DIE UNIVERSALE JAIN SAṄGHA (RELIGIÖSE GEMEINSCHAFT) [69 von 78].
[5] Sanskrit: mahānemi = eine Krähe. (Da die Vergleiche in dieser Schrift immer zutreffen, ist die Krähe hier im Zusammenhang mit Glück verbunden, evtl. aus indischen Sprichwörtern. Ist noch zu klären. AΩ)
