Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 783]
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BHARAHESARA NĪ SAJJHĀY (Bharatas Essenz in der Unterweisung);[1]
Nein. 11 [1] Rājīmatī (Rāimaī) der 46 tugendhaften Frauen von den 99 genannten tugendhaften Menschen
(53 tugendhafte Männer und 46 tugendhafte Frauen)
Vers 9
11. Rājīmatī (Rāimaī),
Tochter von König Ugrasena (Uggaseṇa).[2] Ihre Ehe wurde mit Ariṣṭanemi (Ariṭṭhaṇemi), dem zweiundzwanzigsten Tīrthaṅkara des aktuellen absteigenden Zyklus, geschlossen, konnte jedoch aufgrund seines Verzichts auf die Welt nicht vollzogen werden. Später widmete sie sich auch der Askese. Zu dieser Zeit war sie vierhundert Jahre alt.[3]
Im Nemināthacaritra wird über Rājīmatī Folgendes wiedergegeben:
GEBURT VON RĀJĪMATĪ
Yaśomatīs Jīva fiel von Aparājita und gelangte in den Schoß von Dhāriṇī, Ugrasenas Frau. Zur rechten Zeit gebar Dhāriṇī eine Tochter, Rājīmatī mit Namen; und mit der Zeit wuchs sie heran mit einzigartiger Schönheit und Anmut.[4]
Als Hari (Kṛṣṇa) den Wassersport beendet hatte, verließ er den Teich; Bhāmā (Satyābhāmā), Rukmiṇī und die anderen gingen zum Ufer und blieben dort. Prinz Nemi verließ den Teich wie ein Marāla und ging zu der Stelle am Ufer, wo Rukmiṇī und die anderen waren. Rukmiṇī stand auf, überließ ihm ihren juwelenbesetzten Sitz und trocknete Śrī Nemis Körper mit ihrem eigenen Obergewand. Unter dem Vorwand eines Scherzes sagte Satyā (Satyābhāmā, die Schwester von Rājīmatī) zu Nemi:
„Du bist immer nachsichtig uns gegenüber. So spreche ich ohne Furcht zu dir, Schwager. Du bist der Bruder von Śārṅgin, dem Herrscher über sechzehntausend Frauen. Warum heiratest du nicht einmal ein Mädchen, schöner Herr? Deine Schönheit ist in den drei Welten unübertroffen, erstrahlt in Anmut, und die Jugend ist erst vor kurzem erschienen. Wenn das so ist, warum besteht dieser Zustand? Deine Eltern, Brüder und wir, die Frauen deines Bruders, bitten dich: Erfülle ihren Wunsch nach einer Heirat. Überlege doch selbst, wie viel Zeit du als bloßer Eunuch verbracht hast, einsam, ohne Gefolge von Frauen! Bist du unwissend, ausgetrocknet, impotent? Sag es uns. Du hast keine Freude an Frauen, Prinz, wie eine Waldblume. So wie Vṛṣabhadhvaja die erste Tīrtha gründete, so zeigte er selbst die Glückverheißung der Ehe. Übernimm zur rechten Zeit die Enthaltsamkeit, wie es dir beliebt. Zölibat ist im Haushälterstadium nicht angebracht, wie das Rezitieren eines Mantras bei Unreinheit.“
Dann sagte Jāmbavatī: „In deiner Linie wurde Muni Suvrata ein Lord Tīrthaṅkara, nachdem er geheiratet und einen Sohn bekommen hatte. Vor und nach ihm sind in der Jina-Lehre diejenigen bekannt, die heirateten und die Emanzipation erlangten. Du weißt das sicherlich. Du möchtest jung emanzipiert werden, nachdem du den Weg derjenigen verlassen hast, die emanzipiert wurden, da du Frauen schon von Geburt an abgeneigt warst.“
Wütend über die gezeigte Zuneigung sagte Bhāmā: „Freundin, warum sprichst du nutzlos freundlich mit ihm? Sicherlich ist er nicht durch sanfte Worte zu gewinnen. Sein Vater, sein älterer Bruder und andere haben respektvoll mit ihm über eine Heirat gesprochen, aber er hat sie überhaupt nicht beachtet. Lass ihn von uns allen zusammen bedrängt werden. Wenn er unsere Worte nicht beachtet, darf er niemals freigelassen werden.“
Dann sagten Lakṣmaṇā und andere: „Er, ein Schwager, muss besänftigt werden. Besänftigende, nicht zornige Worte, sozusagen, sind das Mittel für ihn.“ Nach dieser Rede fielen Haris Frauen, Rukmiṇī und andere, Nemi zu Füßen und drängten ihn beharrlich zur Heirat. Als Kṛṣṇa sah, wie sie Nemi so anflehten, näherte er sich ihm und drängte ihn zur Heirat. Auch andere Yadus sagten zu Nemi: „Tu, was dein Bruder verlangt. Mach Śivā und Samudravijaya (seine Eltern) und andere Verwandte glücklich.“
Auf diese Weise bedrängt, dachte Nemi: „Wehe ihrer Unwissenheit! Schande über meine Höflichkeit! Sie stürzen nicht nur selbst in den Ozean der weltlichen Existenz, sondern lassen auch andere durch den Stein der Zuneigung fallen, der (an sie) gebunden ist. Diese Rede muss nun nur wörtlich angenommen werden. Zur rechten Zeit muss ich unbedingt tun, was mir angemessen ist. Dass Ṛṣabha Tīrthakṛt in der Vergangenheit heiratete, geschah aufgrund von Lustkarma. Der Lauf des Karmas ist anders.“
Als sie das hörten, freuten sich alle, Samudravijaya und die anderen.
Nachdem er die heiße Jahreszeit dort verbracht hatte, ging Govinda (Kṛṣṇa) mit seinem Gefolge nach Dvārakā, eifrig auf der Suche nach einer Jungfrau, die für Nemi geeignet war. Satyabhāmā sagte zu ihm: „Ich habe eine jüngere Schwester namens Rājīmatī, die für Ariṣṭanemi geeignet ist.“ Kṛṣṇa sagte zu ihr: „Satyā, du hast mir wahrlich geholfen, da ich aus dem Ozean der Sorge um eine Frau, die für Neminātha geeignet ist, herausgehoben wurde.“ Krishna selbst stand auf und ging zu Ugrasenas Haus, gespannt beobachtet von den Yadus und den Stadtbewohnern. Ugrasena begrüßte ihn mit Fußwasser und so weiter, wie man einen Gast empfängt, setzte ihn auf einen Löwenthron und fragte nach dem Grund seines Kommens. Krishna sagte:
„König, du hast eine Tochter, Rajmati, die zu meinem jüngeren Bruder (eigentlich Cousin) Nemi passt, der mir an guten Eigenschaften überlegen ist.“
Bhoja sagte: „Durch Glück ist es geschehen, Herr, dass Hari zu uns nach Hause kommt und uns zufrieden macht. Dieses Haus, dieser Reichtum, wir, diese Tochter – alles steht dir zur Verfügung. WELCHE FRAGE STELLT MAN, WENN MAN ETWAS EIGENES HAT?“
Krishna war von dieser Rede entzückt und berichtete dies Samudravijaya. Samudravijaya sagte: „Du bist deinen Vätern gegenüber sehr ergeben und hast Zuneigung zu deinen Brüdern, Sohn. Es macht uns große Freude, dass du Nemis Neigung zu Vergnügen geweckt hast. So lange hing der Wunsch in meinem Herzen, dass Ariṣṭhanemi einer Heirat zustimmen möge.“
Dann rief König Samudravijaya Kroṣṭuki[5] zu sich und fragte nach dem Tag der Hochzeit von Nemi und Rajmati. Krosuki sagte: „Sicherlich sind in der Regenzeit keine anderen glückverheißenden Angelegenheiten angemessen, ganz zu schweigen von einer Hochzeit.“ Samudra sagte zu ihm: „In diesem Fall ist Verzögerung nicht angebracht. Krishna hat Nemi nur mit Mühe zur Heirat bewegt. Der Hochzeit darf nichts im Wege stehen. Nenne einen Tag, der sehr nahe ist. Mit deiner Erlaubnis kann eine Hochzeit nach gāndharva-Art[6] stattfinden.“ Nach kurzem Nachdenken sagte Kroṣṭuki: „Wenn das so ist, Spross der Yadus, muss der Plan am weißen sechsten von Śrāvaṇa ausgeführt werden.“
Der König belohnte Kroṣṭuki, entließ ihn und ließ Bhoja den Tag bekannt geben. Dann trafen die beiden Vorbereitungen. In der Stadt Dvārakā ließ Kṛṣṇa in jedem Geschäft, an jedem Stadttor und an jedem Haus juwelenbesetzte Plattformen, Bögen usw. errichten. Am Tag vor der Hochzeit kamen die Daśārhas, Sīrii[7] und Śārṅgin,[8] die Mütter, Śrī Śivā, Rohiṇī, Devakī und andere; Balas Frauen, Revatī und andere, Haris Frauen, Bhāmā[9] und andere; die Ammen und andere wichtige Frauen setzten Neminātha mit lautem Gesang auf einen Thron, der nach Osten blickte, und Bala und Śārṅgin selbst badeten ihn mit Vergnügen.
Nachdem Govinda Nemi mit dem Hochzeitsband und einem Pfeil in der Hand vorbereitet hatte, ging er zu Ugrasenas Haus. Dann salbte Krsna selbst gemäß dem Ritual Rajmatī, ein junges Mädchen mit einem Gesicht wie der Vollmond.
Er kehrte in sein eigenes Haus zurück und machte Nemi, nachdem er die Nacht verbracht hatte, fertig, um zum Hochzeitshaus zu gehen. Dann bestieg Ariṣṭanemi, glänzend mit einem weißen Schirm und weißen Chauris, in einem weißen Gewand mit Fransen, die mit Perlenornamenten geschmückt waren, mit einem Halsband und bezauberndem Gośīrṣa-Sandel, einen Streitwagen mit weißen Pferden. Millionen von Prinzen zogen vor Prinz Nemi her, während der Himmel vom Lärm der Pferdegetrappel betäubt war. An seiner Seite ritten Tausende Könige auf Elefanten. Die Daśārhas, Govinda und Muśalin[10] folgten ihm. Alle Frauen des Harems, in sehr prächtigen Sänften untergebracht, sangen glückverheißende Hymnen, und auch andere edle Frauen.
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[2] Wortverbindung: ugra + sena; Sanskrit: ugra = kraftvoll, gewalttätig, mächtig, ungestüm, stark, riesig, furchterregend, schrecklich; grausam, heftig, wild, brutal; grausam, heftig, wild, brutal; heiß, scharf, stechend, ätzend; Name eines gemischten Stammes (von einem kṣatriya-Vater und śūdra-Mutter; ein zweifach geborener Mann, der furchtbare Taten begeht; Zorn, Wut, usw.
[3] König von Mathurā (Mahurā)
[Jñātādharmakathā § 52; Kalpasūtra-vṛtti von Samayasundara, Jinadattasuri Jnanabhandar, Bombay & Surat 1939, S. 135. 179].
Angaben zu seiner Familie und Referenzen:
Kaṁsa (Kaṁsa) und Nabhasena (Ṇabhaseṇa) waren sein Sohn bzw. sein Enkel
[Kalpasūtra-vṛtti von Samayasundara, Jinadattasuri Jnanabhandar, Bombay & Surat 1939, S. 173; Viśoṣāvaśyakabhāṣya-vṛtti von Koṛyācārya, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1936, S. 135. 412].
Rājīmatī (Rāimaī) vgl. „Saṃvara [Teil 728]“, Anmerkung 4) und Satyabhāmā (Saccabhāmā) waren seine Töchter
[Kalpasūtra-vṛtti von Vinayavijaya, Jain Atmanand Sabha, Bavnagar 1915, S. 213; Kalpasūtra-vṛtti von Dharmasāgara, Jain Atmanand Sabha, Bavnagar 1922, S. 139; Kalpasūtra-vṛtti von Samayasundara, Jinadattasuri Jnanabhandar, Bombay & Surat 1939, S. 135. 176].
Satyabhāmā (Saccabhāmā), die Schwester von Rājīmatī, heiratete Vāsudeva Kṛṣṇa, als er sechzehn Jahre alt war, während sie dreihundert Jahre alt war.
[Kalpasūtra-vṛtti von Samayasundara, Jinadattasuri Jnanabhandar, Bombay & Surat 1939, S. 176].
Sie wurde von Tīrthaṅkara Ariṣṭhanemi initiiert, praktizierte zwanzig Jahre lang Askese und erlangte dann die Emanzipation.
[Antakṛddaśāṅga Sūtra, 10, Fünfter Abschnitt, Kap. 7, (vgl. „Saṃvara [Teil 523–526]“); Sthānāṅga Sūtra 626, Āvaśyaka (Ṣadāvaśyaka), Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1992 (V.S.), S. 176. 28, Praśnavyâkaraṇa-vṛtti von Abhayadeva, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1919, S. 38 oder 88].
Ugrasena (Uggaseṇa) war der bedeutendste der sechzehntausend Könige unter der Herrschaft von Vāsudeva Kṛṣṇa
[Nirayāvalikā, 5.1; Jñātādharmakathā § 117; Antakṛddaśāṅga, erster Abschnitt; Daśavaikālika-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1933, S. 135. 310; Āvaśyaka-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1928-29, Bd. Ich, S. 355].
Ugra (Ugga), eine kṣatriya-Familie, wurde von Ṛṣabha (Usabha) zum Schutz des Volkes ernannt
[Bhatavatī 383, 682; Sūtrakṛtāṅga Sūtra 2.1., Vers; Jñātādharmakathā § 55; Ācārāṅga-niryukti, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1916, ca. 22-23; Kalpaūtra, Jain Atmanand Sabha, Bavnagar 1919, § 18; Viśoṣāvaśyakabhāṣya, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1936, vs. 1658, 1847; Āvaśyaka-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1928-29, Bd. Ich, S. 154; Āvaśyaka-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1928-29, Bd. II, S. 135. 81; Sthānāṅga-vṛtti von Abhayadeva, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1918–20, S. 210; Uttarādhyayana-vṛtti von Śāntisūri, Devchand Lalbhai Series, Bombay 1916, S. 135. 418; Kalpasūtra-vṛtti von Vinayavijaya, Jain Atmanand Sabha, Bavnagar 1915, S. 232; Kalpasūtra-vṛtti von Dharmasāgara, Jain Atmanand Sabha, Bavnagar 1922, S. 149; Tirthodgārita, MS erstellt von Muṇi Puṇyavijayajī, v. 1012].
Ugra (Ugga) ist bekannt als Arier-(āriya)-Klan
[Prajñāpanā, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1918-19, § 37].
So edel die Ugra (Ugga) Familie auch ist, so wird doch gesagt: „Wer die Krieger, Ugras, Prinzen, Brāhmaṇas, Bhōgas und Künstler aller Art nicht lobt oder ihnen Beachtung schenkt, wer sich davon fernhält, der ist ein wahrer Mönch“
[Uttarādhyayana Sūtra, Vorlesung 15, Vers 9] und in der Anmerkung zu dieser Passage heißt es:
„Die Ugras und Bhōgas waren Kṣattriyas. Erstere waren den Jainas zufolge Nachkommen derjenigen, die Ṛṣabha, der erste Tīrthaṅkara, in das Amt der Kotwals oder Stadtpräfekten ernannt hatte, während die Bhōgas Nachkommen derjenigen waren, die Ṛṣabha als ehrenwerte Personen anerkannte.“
[4] Hemachandras Triṣaṣtiśalākāpuruṣacāritra, Übersetzung von Helen Johnson (Deutsch AΩ), Baroda 1962, Band V, S. 244.
[5] Sanskrit: kroṣṭuka = Schakal; krauṣṭuki = Nachkomme von krostuka. (bester der Astrologen, s. Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Bd. V, S. 175)
[6] Sanskrit: gāndharva = eine der acht Arten von Hochzeit, die nur gegenseitiges Einverständnis erfordert.
[7] Sanskrit: sīrin = einen Pflug haben oder halten; Epithet von balarāma.
[8] Sanskrit: śārṅgin = Bogenschütze, Name von Viṣṇu, Kṛṣṇa.
[9] Sankrit: bhāmā = eine leidenschaftliche Frau.
[10] Sanskrit: musalin = mit einer Keule bewaffnet, Epithet von balarāma.
