Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 781]
(← … https://www.om-arham.org/pages/view/22938/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat)
BHARAHESARA NĪ SAJJHĀY (Bharatas Essenz in der Unterweisung);[1]
Nr. 7 der 46 tugendhaften Frauen von den 99 genannten tugendhaften Menschen
(53 tugendhafte Männer und 46 tugendhafte Frauen)
Vers 8 (Fortsetzung)
7. Sītā ist eine der Hauptdarstellerinnen im Rāmayana. Im Kontext von Satī ist die interessante Passage die Zeit, bis sie das Gelübde ablegt
SĪTĀ [15 von 15]
Sītās Ordal (Prüfung durch göttliches Urteil)
Dann verkündeten der Sohn von Sumitrā, der Herr der Kapis und Bibhīṣaṇa, Hanūmat, Aṅgada und andere gemeinsam Rāma: „Die Königin befindet sich in einem fremden Land, jetzt getrennt von euch, besonders unglücklich ohne beide Söhne. Wenn Ihr es anordnet, Meister, werden wir sie heute hierherbringen. Andernfalls wird sie, eine tugendhafte Ehefrau, zugrunde gehen, verlassen von Ehemann und Söhnen.“ Rāma überlegte kurz: „Wie kann Jānakī hierhergebracht werden, wenn die strenge Kritik des Volkes, obwohl falsch, ein Hindernis darstellt? Ich weiß, dass Sītā tugendhaft ist und sie weiß, dass sie makellos ist. Beide fürchten sich nicht, ein Ordal zu erdulden oder anzunehmen. Lasst die Königin vor allen Leuten ein Ordal über sich ergehen und lasst mich wieder rein mit ihr leben.“ Sie sagten: „Sehr gut“, und ließen außerhalb der Stadt große, hohe Pavillons und darin Reihen von Plattformen errichten. Die Könige, Bürger, Minister usw. saßen darauf, und auch die Khecaras, Bibhīṣaṇa, Sugrīva usw.
Dann ging der Herr der Kapis auf Rāmas Befehl selbst nach Puṇḍarīkapura, verneigte sich vor Vaidehī und sagte: „Rāma hat für dich den Wagen Puṣpaka geschickt. Steige jetzt ein und komm zu Rāma.“ Sie sagte: „Auch jetzt ist der Schmerz über mich im Wald zu verlassen nicht gelindert. Warum sollte ich dann wieder zu Rāma gehen, der mir noch mehr Schmerz zufügen würde?“ Er verneigte sich erneut und sagte: „Sei nicht böse. Rāghava sitzt mit allen Bürgern und Königen zu deiner Reinigung auf einer Plattform.“ Auf diese Nachricht hin stieg Janaki, die sich bereits nach Reinigung sehnte, ins Auto und fuhr nach Ayodhyā.
Als sie im Garten Mahendroya ankam, stieg sie aus und bekam von Lakṣmaṇa, der gekommen war, ein Empfangsgeschenk überreicht, und die Könige verneigten sich vor ihr. Saumitri, der vor den Königen saß, sagte: „Reinige deine eigene Stadt und dein eigenes Haus, indem du eintrittst, Königin.“ Sītā sagte: „Wenn meine Reinigung erreicht ist, werde ich diese Stadt und dieses Haus betreten. Andernfalls, Freund, wird Verleumdung überhaupt nicht unterdrückt.“ Schnell berichteten die Könige diese Behauptung Sītās, und Rāma selbst kam und sprach gemäß dem Gesetz barsch zu Vaidehi. „Wenn es während deines Aufenthalts in seinem Haus keine Freude mit Daśāsya gab, unterziehe dich zu deiner Reinigung vor allen Leuten einem Ordal.“
Sītā lächelte und sagte: „Keiner außer dir ist weise, der mich, ohne eine Schuld von mir zu kennen, im Wald ausgesetzt hat. Erst hast du mich bestraft, jetzt stellst du mich auf die Probe. Du bist klug, Kākutstha. Ich bin ganz gewiss dazu bereit.“ Verlegen sagte Rāma: „Ich weiß, dass es keine Schuld von dir ist. Dies sage ich, um der Schuld zu entgehen, die die Menschen erfunden haben.“
Jānakī sagte: „Ich stimme den fünf Prüfungen zu. Ich werde in ein loderndes Feuer gehen, Reis essen, die Waage besteigen, das heiße Badewasser der Götter trinken, die Pflugschar mit meiner Zunge ergreifen. Sag, was dir gefällt.“ [2]
In diesem Moment standen Siddhārtha und Nārada sowie alle Menschen in der Luft und beruhigten den Tumult. Sie sagten: „Herr! Herr! Rāghava! Sītā ist ganz gewiss eine tugendhafte Ehefrau, ein Muster an Treue. Lass hier keinen Zweifel daran aufkommen.“ Rāma sagte: „Oh, Leute! Ist denn kein Anstand in euch? Ihr allein habt ihr in der Vergangenheit Schaden erleiden lassen, indem ihr einen Fehler erfunden habt. Davon sagt ihr nichts. Wie konnte sie damals schuldig und jetzt tugendhaft sein? Nichts hindert euch daran, ihr erneut eine Sünde zuzuschreiben. Deshalb lasst Sītā zum Beweis in ein loderndes Feuer treten.“ Während er dies sagte, ließ Rāma einen Graben ausheben, dreihundert Ellen lang und so tief wie zwei Männer, und ihn mit Sandelholzbrennstoff füllen.
In der Zwischenzeit sah Jayabhūṣaṇa, der Sohn von König Harivikrama, der in der nördlichen Reihe von Vaitāḍhya lebte und achthundert Frauen hatte, seine Frau Kiraṇamaṇḍalā schlafend mit Hemaśikha, dem Sohn seines Onkels mütterlicherseits. Er verbannte (sie) und legte damals selbst das Gelübde ab. Sie starb und wurde als Rākṣasī, Vidyuddaṅṣṭrā, geboren. Zu dieser Zeit kam Jayabhūṣaṇa in die Vororte von Ayodhyā und stand in Pratimā und Vidyuddaṅṣṭrā quälte ihn. Seine Allwissenheit entwickelte sich und nun kamen die Götter, Sunāsīra und andere, mit der Absicht, sein Fest zu feiern.
Als die Götter diesen (Graben) von Sītā sahen, erklärten sie Śakra: „Sītā wird wegen falscher Kritik der Menschen ins Feuer gehen.“ Hari befahl dem Infanteriegeneral, Sītā beizustehen, und er selbst hielt das Allwissenheitsfest des Weisen ab. Auf Rāmas Befehl ließen die Diener den Graben von allen Seiten mit Sandelholz lodern, so dass es für die Augen schwer war, ihn anzusehen. Als Rāma die schrecklichen Flammen sah, dachte er in seinem Herzen: „Weh! Was für eine schwere Sache steht ihr jetzt bevor! Sie, eine tugendhafte Ehefrau, wird ganz sicher ohne Zögern ins Feuer gehen. Wahrlich, der Verlauf eines Ordals ist, wie das Schicksal, schwer. Ihre Verbannung von mir, die Entführung durch Ravana, wieder die Verlassenheit durch mich, und auch dies alles habe ich getan.“
Während Rāma so nachdachte, stand Sītā neben dem Feuer, rief den Allwissenden in Erinnerung und verkündete die Wahrheit: „O ihr Wächter des Universums und aller Menschen, hört zu. Wenn ich einen anderen Menschen außer Rāma begehre, möge dieses Feuer mich verbrennen. Andernfalls möge es eine sanfte Berührung haben, wie Wasser.“ Mit diesen Worten, sich an den Gruß an die Fünf erinnernd, sprang sie ins Feuer.
Als sie es betrat, erlosch das Feuer schnell und der mit klarem Wasser gefüllte Graben wurde zu einem Becken. Sītā saß auf einem Löwenthron auf einem Lotus über dem Wasser, wie Padmā, durch die Macht der Götter, erfreut durch ihren Charakter einer tugendhaften Ehefrau. Das Wasser sah aus wie das Wasser des Ozeans mit einem Strudel, der an manchen Stellen ein summendes Geräusch erzeugte, an anderen Stellen ein brüllendes Geräusch, an anderen Stellen den Klang einer Trommel und an wieder anderen das Geräusch von Paṭapaṭā. an manchen Stellen das Geräusch von Dilidili, an anderen das von Khalakhalā. Das steigende Wasser des Beckens, wie das eines Ozeans mit hohen Wellen, begann sogar die großen Plattformen zu überschwemmen. Die Vidyādharas, erneut aufgeregt, flogen in die Luft und die Menschen auf der Erde riefen: „Rette uns, Sītā, tugendhafte Gemahlin!“ Sītā drängte das hohe Wasser mit ihren Händen zurück und durch ihre Kraft nahm es wieder die Größe des Beckens an. Mit dichten Reihen von blauen Lotusblumen, nachtblühenden weißen Lotusblumen, roten Lotusblumen und weißen Lotusblumen, mit einem Konzert der vom Duft aufgeregten Bienen, mit einer Fülle von haṅsas (Schwänen), wunderschön mit juwelenbesetzten Stufen aus den Massen der gegeneinanderschlagenden Wellen, schien das Becken an beiden Ufern mit Juwelen gepflastert zu sein.
Nārada und andere tanzten in der Luft und verkündeten Sītās Tugend und die Götter ließen erfreut Blumen auf Sītā regnen. „Heil der Tugend, Heil der glorreichen Tugend von Rāmas Frau“, war der Ausruf der Menschen, der augenblicklich den Raum zwischen Himmel und Erde erfüllte. Als sie die Macht ihrer Mutter gesehen hatten, gingen Lavaṇa und Aṅkuśa entzückt zu ihr und schwammen wie haṅsas. Vaidehī roch ihre Köpfe und setzte sie, einen auf jede Seite, und sie hatten das schöne Aussehen junger Elefanten, die an den beiden Ufern eines Flusses stehen.
Saumitri, Śatrughna, Bhāmaṇḍala, Bibhīṣaṇa, Sugrīva und andere verneigten sich voller Hingabe vor Vaidehī. Auch Rāma, der in seiner ganzen Pracht erstrahlte, näherte sich Sītā und sagte voller Reue und Scham mit gefalteten Händen: „Oh Königin, verzeih, dass ich dich im Einklang mit den Wünschen der Menschen im Stich gelassen habe, die aufgrund ihres eigenen Charakters eine nicht existierende Sünde vorwarfen. Du hast aus eigener Kraft überlebt, als du in diesem Wald mit grausamen wilden Tieren ausgesetzt wurdest, und dann gab es auch noch dieses Ordal, aber das habe ich nicht befohlen. Verzeih mir all das, geh jetzt nach Puṣpaka, geh ins Haus und sei mit mir glücklich wie zuvor.“
Sītā sagte: „Es ist weder deine Schuld, noch die der Menschen, noch die Schuld von irgendjemand anderem, sondern meine vergangenen Taten. Aus Angst vor Handlungen, die einen Strudel solchen Schmerzes verursachen, werde ich mich der Bettelei hingeben, die sie zerstört.“ Mit diesen Worten riss sich Maithilī mit der eigenen Hand die Haare aus und reichte sie Rāma, wie der Herr Jina es mit Śakra tat. Kākutstha fiel sofort in Ohnmacht und bevor er wieder zu sich kam, begab sich Sītā zum Mönch Jayabhūṣaṇa. Muni Jayabhūṣaṇa, allwissend, weihte Maithilī ordnungsgemäß ein und stellte sie, die sich der Buße hingab, in das Gefolge der Obernonne Suprabhā.[3]
[nächster Teil … → … https://www.om-arham.org/pages/view/22952/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat]
[2] Zehn Prüfungen werden gewöhnlich als Standard angegeben. Siehe Indische Weisheit (S. 266) und Balfour, s.v. Für eine ausführliche Diskussion der Gesetze der Prüfungen siehe Yājñavalkya Smṛti, Buch II, Kap. VII. Es gibt 5 Ordals, die für die Befreiung von einer Anschuldigung vorgeschrieben sind, aber sie entsprechen nicht den fünf Sītā-Vorschlägen. Sie sind: die Waage, das Feuer, das Wasser, das Gift und das Badewasser. Die Feuerprobe ist ganz anders als die von Sītā. Sie besteht darin, eine rotglühende Feuerkugel in der Hand zu tragen, der durch bestimmte Blätter geschützt ist. taptamāṣa, das Heben eines Goldgewichtes aus erhitztem Öl, und dharmādharma, das Ziehen verborgener Bilder von Tugend und Laster aus einem mit Erde gefüllten Gefäß, werden in den Kommentaren zum Yājñavalkya Smṛti beschrieben; ebenso die taṇḍula und phāla, die Sītā zu vollziehen anbietet. Die zehnte Tortur, die tulasī, wird nicht besprochen.
[3] Reihenfolge der Sequenzen aus Hēmacandrācārya's Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnson's Übersetzung (Deutsch AΩ), Oriental Institute of Baroda, Baroda 1954, Bd. IV,
Jaina Rāmāyana, Passagen aus Kap. VI, VIII und IX:
S. 257-263 Saṃvara [Teil 3121] Anmerkungen 4-11 'Suche nach Sītā',
S. 297-313 Saṃvara [Teil 767- 774],
S. 313 (Lakṣmaṇa's und Rāma's Haushalt) Saṃvara [Teil 765],
S. 314-334 Saṃvara [Teil 775-781].
