Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 779]
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BHARAHESARA NĪ SAJJHĀY (Bharatas Essenz in der Unterweisung);[1]
Nr. 7 der 46 tugendhaften Frauen von den 99 genannten tugendhaften Menschen
(53 tugendhafte Männer und 46 tugendhafte Frauen)
Vers 8 (Fortsetzung)
7. Sītā ist eine der Hauptdarstellerinnen im Rāmayana. Im Kontext von Satī ist die interessante Passage die Zeit, bis sie das Gelübde ablegt
SĪTĀ [13 von 15]
Begleitet von Vajrajaṅgha (Vairajaṁgha)
[König der Stadt Lohārgala (Lohaggala) im Bezirk Puṣkalāvatī (Pukkhalāvaī Vijaya) in Pūrva-Videha (Puvvavideha), einer der vier Unterregionen von Mahāvideha, die der Fluss Sītā (Sīyā) durchquert, Ehemann von Śrimatī (Sirimatī), Tochter von König Uajrasena (Vairaseṅa) der Stadt Puṇḍarīkinī (Puṁḍarīgiṇī)]
und Pṛthu, gingen Lavaṇa und Aṅkuśa nach Lokapura und unterwarfen viele Länder. Dort besiegten sie auf dem Schlachtfeld dessen König, der Kuberakānta hieß, der mit Stärke und Tapferkeit ausgestattet und stolz war. Sie besiegten Ekakarṇa, König der Lampākas, und als nächstes Bhrātṛśata, König der Hochebene Vijaya. Sie überquerten die Gaṅgā, gingen in den Norden von Kailāsa und unterwarfen dort Länder, die so schön waren wie Nandana.[2]
Sie besiegten die Könige Ruṣa, Kuntala, Kālāmbu, Nandi, Nandana, Siṅhala, Śalabha, Anala, Śūla, Bhīma, Bhūtarava und andere, erreichten das andere Ufer des Siindhu und unterwarfen dort viele arische und nichtarische Könige. Nachdem sie so die Herren vieler Länder besiegt hatten, kehrten sie mit ihnen um und gingen in die Stadt Puṇḍarīkapura.[3] Als die Leute der Stadt das murmelnd beobachteten: „Vajrajaṅgha kann sich glücklich schätzen, solche Neffen zu haben“, gingen die beiden Helden in Begleitung heroischer Könige nach Hause und verneigten sich vor Janakīs Füßen, die das Universum reinigten. Sītā küsste sie auf den Kopf, überschüttete sie mit Freudentränen und sagte: „Mögt ihr Rāma und Lakṣmaṇa ebenbürtig sein.“
Sie sagten zu Vajrajaṅgha: „Onkel, zuvor wurde unsere Reise nach Ayodhyā von dir genehmigt. Nun arrangiere das. Lass Lampāka, Ruṣa, Kālāmbu, Kuntala, Śalabha, Anala, Śūla, und die anderen Könige informieren. Lass die Marschtrommeln erklingen und die Richtungen mit Armeen bedecken. Nun muss die Macht dessen, von dem unsere Mutter verlassen wurde, festgestellt werden.“
Sītā weinte sofort und sagte schluchzend: „Söhne, was ist das für ein unglücklicher Wunsch von euch wegen dieser Tat! Die Helden, euer Vater und Onkel, sind selbst für die Götter schwer zu bezwingen, von denen der Herr der Rakṣasas, ein Dorn für die drei Welten, besiegt wurde. Wenn ihr euren Vater unbedingt sehen wollt, Jungs, dann geht respektvoll. DENN RESPEKT GEHÖRT DEM, DER AUF EHRE ANSPRUCH HAT.“
Sie antworteten: „Wie kann man dem Mann Respekt erweisen, selbst wenn er unser Vater ist, der euch verlassen hat, weil er einen Grund zur Feindseligkeit fand? Wie können wir vor ihn treten und selbst die für ihn beschämenden Worte aussprechen: ‚Wir, deine Söhne, sind gekommen.‘ Eine Herausforderung zum Kampf, die selbst unserem mächtigen Vater Freude bereitet und beiden Familien Ruhm verschafft, ist angemessen.“ Mit dieser Antwort brachen sie, obwohl Sītā weinte, voller Eifer und mit einem großen Heer nach Rāmas Stadt auf.
Zehntausend Männer, mit Äxten und Spitzhacken bewaffnet, fällten Bäume usw. auf ihrem Weg und machten das Gelände eben. Sie rückten allmählich vor, versperrten mit ihren Armeen alle Richtungen und schlugen ihr Lager in der Nähe von Ayodhyā auf, kampfbegierig und langbewaffnet. Als die beiden Rāghavas hörten, dass draußen eine große feindliche Armee vor (der Stadt) vorgerückt war, waren sie erstaunt und belustigt. Saumitri fragte: „Wer sind diese Feinde, die, begierig zu sterben, wie Motten zum Feuer der Macht des älteren Bruders gekommen sind?“ Mit diesen Worten zog Saumitri, umgeben von Sugrīva und anderen, die Sonne in der Dunkelheit der Feinde, mit Rāma in die Schlacht.
Nun hörte Bhāmaṇḍala von Nārada, dass Sītā in Puṇḍarīkapura (Puṁḍarīyapura) war und beeilte sich, dorthin zu gehen. Sītā sagte ihm unter Tränen: „Rāma hat mich verlassen, Bruder. Unfähig, mein böswilliges Verlassen zu ertragen, sind deine Neffen in den Kampf gezogen.“ Bhāmaṇḍala sagte: „Rāma hat dich aus Ungestüm im Stich gelassen; aber das Zweite darf er nicht tun: seine Söhne abschlachten. Damit Rāghava seine Söhne nicht unwissentlich tötet, mach dich auf. Wir gehen unverzüglich dorthin.“ Mit diesen Worten setzte Bhāmaṇḍala Jānakī in seinen Luftwagen und fuhr zum Lager von Lavaṇa und Aṅkuśa. Die Prinzen Lavaṇa und Aṅkuśa verneigten sich vor Sītā und auch vor Bhāmaṇḍala, den Sītā vorgestellt hatte: „Dies ist euer Onkel.“
Nachdem er sie auf den Kopf geküsst und sie auf seinen Schoß gesetzt hatte, sagte er stammelnd, sein Körper vor Freude schaudernd: „In der Vergangenheit war meine Schwester die Frau eines Helden. Nun ist sie durch ein glückliches Schicksal, makellos wie der Mond, durch euch die Mutter von Helden geworden. Auch wenn ihr die Söhne eines Helden und selbst Helden seid, oh Ehrengeber, führt dennoch keinen Krieg gegen euren Vater und Onkel. Nicht einmal Ravana war ihnen im Kampf gewachsen. Wie kannst du dich auf einen Kampf mit ihnen einlassen, wenn deine Arme so stark jucken?“
Sie antworteten: „Onkel, genug von dieser Schüchternheit aus Zuneigung. Deine Schwester, unsere Mutter hier, hat solch eine feige Rede gehalten. Wir wissen auch, dass niemand unseren Vätern (d.h. Vater und Onkel) gewachsen ist. Wie können wir SIE beschämen, indem wir den Kampf aufgeben!“ Gerade als sie dies sagten, begann ein Kampf zwischen ihren Soldaten und Rāmas Soldaten, der einem Strudel am Ende der Welt glich. Mit dem Gedanken: „Möge ihre Armee von Erdbewohnern nicht von Sugrīva und anderen Khecaras zerstört werden“, ging Bhāmaṇḍala voller Besorgnis in den Kampf. Die Prinzen, sehr stark, erhoben sich für eine Herausforderung, ihre Kettenhemden lockerten sich durch ihre übermäßige Kletterei. Sugrīva und andere Khecaras, die ohne zu zögern kämpften, fragten Bhāmaṇḍala, als sie ihn im Kampf gesehen hatten: „Wer sind sie?“ Als sie von Bhamandala erfuhren, dass sie Rāmas Söhne waren, gingen sie zu Sītā, verneigten sich und setzten sich vor ihr auf den Boden.
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[2] D.h., man erreicht es, wenn man alle Qualitäten von Nandana erreicht hat, indem man frei von beiden schlechten Meditationen und den zwei Ursachen von bindendem Karma ist; immer frei von den drei verletzenden Handlungen, den drei Eitelkeiten und den drei Makeln; mit den vier Leidenschaften zerstört; frei von den vier Arten von Anhaftungen; frei von den vier Arten von müßigem Gerede; den vier Arten von Dharma gewidmet; sein Eifer ungehindert von den vierfachen Angriffen; an den fünf Gelübden festhaltend; den fünf Arten von Liebe feindlich gesinnt; täglich dem Studium der fünf Kategorien zugetan; die fünf Arten von Achtsamkeit beobachtend; siegreich über die fünf Sinne; Beschützer der sechs Seelenkategorien; frei von den sieben Zuständen der Furcht; mit den acht Zuständen des Stolzes zerstört; die neun Kontrollen der Keuschheit habend; das zehnfache Dharma praktizierend; die elf aṅgas vollständig kennend; die zwölffache Buße praktizierend; mit einer Vorliebe für die zwölf pratimās; eine Reihe von schwer zu ertragenden Prüfungen ertragend; gleichgültig gegenüber allem, jahrelang Buße praktizierend. Mit viel Buße durch die zwanzig sthānas Hingabe an die Arhats (Seher), usw., dadurch das körperbildende Karma eines Tīrthakṛt erlangend, das sehr schwer zu erlangen ist. Nachdem er von Anfang an makellose Askese praktiziert hat, gibt er am Ende seines Lebens eine Versöhnungserklärung ab, die derjenigen entspricht, die in der Ārādhanā von Nandana aufgeführt ist, s. Saṃvara [Teil 448], Auszug aus der früheren Inkarnation von MAHĀVĪRA als Nandana in Hemachandracharyas Triṣaṣṭiśalākapuruṣacāritra, Bd. VI, Übersetzung von Helen Johnson (Deutsch AΩ), Oriental Institute Baroda, Baroda 1962, S.17-23.
[3] Puṇḍarīka und Kaṇḍarīka waren zwei Brüder, der eine nahm das Königreich an, war aber ein sādhu im Geiste, der andere nahm das Bettlerdasein an, brach aber sein Gelübde.
Auf diese Weise ist man sehr schnell in 'Puṇḍarīkapura' oder 'Kaṇḍarīkapura', abhängig von den eigenen Gedanken und dem entsprechenden Verhalten, das sich in einem Moment ändern kann...
„...Die Sinne sind in diesem Dasein schwer zu unterdrücken; der Geist ist immer wankelmütig, die Jugend ist das Haus der Veränderung; Sorglosigkeit ist dem Menschen angeboren. Prüfungen und Angriffe sind schwer zu ertragen. Das müsstest du mit einem entschlossenen Schwur schaffen, lieber Junge. In der Tat, Bettelorden ist schwer zu praktizieren. Nimm lieber Laienpflichten wahr und kümmere dich um das Königreich. Nimm die Initiation, wenn die Jugend vorbei ist. Dann ist es angemessen...“ vgl. Saṃvara [Teil 460].
