Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 777]
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BHARAHESARA NĪ SAJJHĀY (Bharatas Essenz in der Unterweisung);[1]
Nr. 7 der 46 tugendhaften Frauen von den 99 genannten tugendhaften Menschen
(53 tugendhafte Männer und 46 tugendhafte Frauen)
Vers 8 (Fortsetzung)
7. Sītā ist eine der Hauptdarstellerinnen im Rāmayana. Im Kontext von Satī ist die interessante Passage die Zeit, bis sie das Gelübde ablegt
SĪTĀ [11 von 15]
KAPITEL IX
SĪTĀS REINIGUNG UND NEHMEN DES GELÜBDES
Treffen mit Vajrajaṅgha
Von Angst abgelenkt, wanderte Sītā hierhin und dorthin im Wald und gab sich selbst die Schuld, weil sie durch böse Taten in einem früheren Leben verletzt worden war. Immer wieder schreiend, bei jedem Schritt stolpernd, sah sie auf dem Weg eine große Armee näherkommen. Als Sītā die Armee sah, blieb sie stehen, überhaupt nicht verängstigt, mit gleicher Hoffnung auf Leben und Tod, und rezitierte das Namaskāra. Als sie sie sahen, waren die Soldaten dagegen verängstigt und sagten: „Wer ist diese Göttin hier auf Erden?“
Als der General, ein Experte für Geräusche, Sītās Schrei hörte, sagte er: „Sie ist eine gute Frau mit Kind.“ Voller Mitgefühl näherte sich der König Sītā. Sītā, alarmiert, bot ihm ihren Schmuck an. Der König sprach: „Hab nicht die geringste Angst. Lass diesen Schmuck bei dir, Schwester. Wer bist du? Wer, erbarmungslos selbst unter den Erbarmungslosen, hat dich hier im Stich gelassen? Sprich. Sei nicht beunruhigt. Dein Kummer beunruhigt mich.“ Sein Minister, mit Namen Sumati, sagte zu Sītā: „Dies ist König Vajrajaṅgha, Herr von Puṇḍarīkapura, Sohn von König Gajavāhana und Königin Bandhu, ein frommer Jain, Edelmann, ein Bruder der Frauen anderer Männer. Er kam hierher, um Elefanten zu fangen, und reist nun ab, nachdem er sein Ziel erreicht hat. Von deinem Kummer betrübt, kam er hierher. Erzähl von deinem Kummer.“
Sītā gewann an Vertrauen und erzählte ihre ganze Geschichte, weinte und brachte den mitfühlenden König und Minister zum Weinen. Ohne Arglist sagte der König: „Du bist meine Schwester im Glauben. Denn alle, die sich zu einer Religion bekennen, sind miteinander verwandt. Komm zu mir nach Hause. Ich bin ein Bruder wie Bhāmaṇḍala. Das Haus eines Bruders ist der richtige Ort für Frauen, gleich neben dem Haus eines Ehemannes. Rāma hat dich wegen der Gespräche der Leute verlassen, aber nicht wegen sich selbst. Ich glaube, er ist sogar jetzt noch unglücklich, wie du, aus Reue. Der Sohn von Saśaratha, der allein wie ein Cakravāka leidet, unglücklich wegen der Trennung, wird dich bald suchen.“
Er sprach unbeirrt so zu ihr und Sītā willigte ein und stieg sofort in die Sänfte, die er ihr gebracht hatte. Sie ging nach Puṇḍarīkapura, wie ein andereS Mithilā. Tag und Nacht blieb sie fromm in dem ihr zugewiesenen Haus.
Nun ging Ramas General zu Rāma und sagte: „Ich habe Jānakī im Wald Siṇhanināda verlassen. Sie wurde wiederholt ohnmächtig und kam wiederholt zu Bewusstsein. Als sie sich schließlich erholte, ordnete sie diese Botschaft an: „AN WELCHER STELLE IN DEN WERKEN ÜBER MORAL ODER TRADITION GIBT ES EIN SOLCHES PRINZIP: DIE STRAFE EINER PARTEI WEGEN EINES VON EINER ANDEREN PARTEI UNTERSTELLTEN VERFEHLENS? Dieser Befehl von dir ohne Überlegung, obwohl du immer überlegt handelst, ist, glaube ich, die Schuld meines Schicksals. Du bist immer frei von Schuld. GIb die Religion der Arhats (Seher) nicht wegen der Reden von falschen Gläubigen auf, so wie du mich, obwohl unschuldig, wegen der Reden von boshaften Personen verlassen hast.“ Als sie dies sagte, fiel Sītā in Ohnmacht, und als sie wieder zu sich gekommen war, sagte sie: „Wie wird Rāma ohne mich leben? Ach! Ich bin tot.“
Als Rāma diese Worte hörte, fiel er ohnmächtig zu Boden und wurde von Lakṣmaṇa, der eilig herbeieilte, mit Sandelholzwasser besprenkelt. Er stand auf und sagte: „Wo ist Sītā, eine tugendhafte Ehefrau? Denn leider wurde sie von mir verlassen! Wegen des Geredes der immer boshaften Leute.“ Dann sagte Lakṣmaṇa: „Meister, jetzt ist sie im Wald. Eine tugendhafte Ehefrau, sicherlich wird sie durch ihre eigene Kraft beschützt. Geh und suche und bring sie selbst, Herr, bevor Königin Sītā durch die Trennung von dir umkommt.“ Als Rama dies hörte, fuhr er mit demselben General und Khecaras in einem Luftwagen in diesen sehr grausamen Wald. An jedem trockenen Ort, an jedem Wasser, an jedem Hügel, an jedem Baum suchte Rāma und fand Janaki nicht. Nach langer Zeit dachte Rāma voller Kummer: „Ich glaube, Sītā wurde von einem Tiger oder Löwen oder einem anderen wilden Tier gefressen.“ Da er die Hoffnung aufgegeben hatte, Sītā zu finden, kehrte er in seine Heimatstadt zurück und wurde wiederholt von den Bürgern getadelt, die Sītās Tugenden rezitierten. Mit tränenerfülltem Gesicht führte Padma Sītās Begräbnisriten durch und betrachtete das Universum als aus Sītā bestehend oder vielmehr als Leere. Sie allein blieb in Rāmas Augen in seinem Herzen und in seiner Sprache. „Sītā lebt irgendwo“, aber er wusste es nicht.
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