Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 776]
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BHARAHESARA NĪ SAJJHĀY (Bharatas Essenz in der Unterweisung);[1]
Nr. 7 der 46 tugendhaften Frauen von den 99 genannten tugendhaften Menschen
(53 tugendhafte Männer und 46 tugendhafte Frauen)
Vers 8 (Fortsetzung)
7. Sītā ist eine der Hauptdarstellerinnen im Rāmayana. Im Kontext von Satī ist die interessante Passage die Zeit, bis sie das Gelübde ablegt
SĪTĀ [10 von 15]
Sītās Verlassen
Die Häuptlinge der Hauptstadt, die allein die Verantwortung hatten, die wahren Neuigkeiten der Stadt zu berichten, gingen nach Raghunātha. Es waren VIJAYA, SŪRADEVA, MADHUMAT, PIṄGALA, ŚŪLADHARA, KĀŚYAPA, KĀLA UND KṢEMA. Nachdem sie sich verneigt hatten, standen sie vor Rāma und zitterten wie die Blätter eines Baumes, aber sie sprachen nicht. Denn königlicher Glanz ist schwer zu ertragen. Rāmabhadra sagte zu ihnen: „Meine Herren, Ältesten der Stadt, fürchtet euch nicht zu sprechen, IHR, DIE NUR SAGEN, WAS NÜTZLICH IST.“ Der erste unter ihnen, der Älteste Vijaya, sprach mit der Zustimmung aller, überzeugt von der Rede des Herrn.
„Meister, WENN ETWAS, DAS BERICHTET WERDEN MUSS, NICHT BERICHTET WIRD, DANN WÜRDE DER MEISTER GETÄUSCHT WERDEN; UND DER BERICHT IST SEHR SCHMERZHAFT ZU HÖREN.
Majestät, es gibt Verleumdungen gegen die Königin. Obwohl sie schwierig sind, finden sie statt. Denn was auch immer durch Angemessenheit gerechtfertigt ist, das muss ein intelligenter Mann glauben. Zum Beispiel wurde Jānakī ganz allein von Rāvaṇa zu seinem Haus gebracht, der sie entführt hatte, weil er verliebt war, und sie lebte dort lange Zeit, Herr. Sītā, ob verliebt oder nicht, würde sicherlich durch den Genuss durch den wollüstigen Daśāśya verletzt werden, sei es mit Zustimmung oder mit Gewalt. Die Leute sagen das. Wir sagen das Gleiche: dass das Gerücht der Wahrscheinlichkeit entspricht. Ertrage es nicht, Raghūdvaha. Beflecke deinen von Geburt an gewonnenen Ruhm nicht, makellos wie deine Familie, indem du diese Verleumdung erträgst.“
Als Rāghava erfuhr, dass Sītā der Gast eines Schandflecks geworden war, verstummte er sofort vor Kummer. IM ALLGEMEINEN IST ES SEHR SCHWER, ZUNEIGUNG AUFZUGEBEN. Kākutstha fasste sich wieder und sagte zu den Älteren: „Ihr habt gut daran getan, es mir zu sagen. Ergebene Menschen sind nie gleichgültig. Ich werde sicherlich keine Schande wegen einer einfachen Frau dulden.“ Mit diesem Versprechen entließ Padma die Älteren. Nachts verließ Kākutstha heimlich sein Haus und hörte sich hier und da die Gespräche der Leute an. „Sītā wurde von Rāvaṇa weggebracht und blieb lange Zeit in seinem Haus. Sītā wurde von Rāma zurückgebracht und er hält sie für eine ‚gute Ehefrau‘. Wie wäre es möglich, dass Rāvaṇa Sītā nicht genossen und in sie verliebt hatte? Rāma hat nicht darüber nachgedacht. In der Liebe sieht er keinen Fehler.“ Nachdem Rāma diese Kritik an Sītā gehört hatte, ging er nach Hause und wies seine besten Spione an, sich das noch einmal anzuhören.
Kakustha dachte nach: „Ist das derjenigen widerfahren, für die ich die Familie der Rakshas grausam vernichtet habe? Ich weiß, dass Sītā eine tugendhafte Ehefrau ist; Rāvaṇa ist lüstern; meine Familie ist makellos. Oh! Was soll Rāma tun?“ Schnell hörten sich die Spione draußen Sītās Kritik an und teilten sie Rāma, seinem jüngeren Bruder, dem König der Kapis und dem König der Rakshasas sehr deutlich mit.
Lakshana sagte erzürnt: „Ich werde der Tod der Leute sein, die Sītā, eine tugendhafte Ehefrau, tadeln und sich aus Beweggründen Fehler ausdenken.“ Rāma sagte: „Die Stadtältesten haben mir das schon einmal erzählt. Ich habe es selbst gehört, und die Spione haben einen ähnlichen Bericht gemacht. Sie (die Ältesten) hörten es, kamen zu mir und sagten offen: ‚Lass die Leute nicht schlecht über Sītās Entführung reden, als ob sie Anspruch auf sie erhoben hätten.‘“ Lakṣmaṇa sagte: „Verlasse Sītā nicht wegen des Geredes der Leute. Wie auch immer sie verleumdet wird, es liegt daran, dass die Leute ein loses Mundwerk haben. Die Leute, selbst wenn sie in der Regierung wohlhabend sind, sind den Fehlern des Königs ergeben. Wenn sie in diesem Fall nicht bestraft werden, müssen sie von den Königen ignoriert werden.“ Rāma sagte: „Das ist wahr. Die Leute sind immer so. Aber die Feindseligkeit des ganzen Volkes muss von einem berühmten Mann sicherlich vermieden werden.“
Mit diesen Worten sagte Bala zu General Kṛtāntavadana: „Sītā muss, obwohl sie schwanger ist, irgendwo im Wald ausgesetzt werden.“ Lakṣmaṇa fiel weinend zu Rāmas Füßen nieder und sagte: „Sītā, eine tugendhafte Ehefrau, im Stich zu lassen, ist nicht angemessen.“ „In Zukunft darfst du das nicht sagen“, sagte Rāma und Saumitri ging weinend zu seinem Haus, sein Gesicht mit einem Schleier bedeckt.
Rāma wies Kṛtāntavadana an: „Bring Sītā unter dem Vorwand einer Pilgerfahrt nach Sammeta[2] in den Wald. Denn das ist eine Schwangerschafts-Laune (d.h. ‚die Götter anzubeten‘; siehe oben) von ihr.“ Der General überbrachte Rāmas Befehl für eine Pilgerfahrt nach Sammeta, setzte Sītā in einen Streitwagen und machte sich schnell auf den Weg. Selbst unter schlechten Omen und unheilvollen Zeichen legte Sītā, die im Streitwagen saß, einen langen Weg zurück, ohne Angst wegen ihrer Einfachheit. Nachdem er die Mündung des Ganga überquert hatte und in den Wald Siṅhanināda gelangt war, hielt Kṛtāntavadana inne und dachte eine Weile nach. Als Sītā sein Gesicht sah, das von Tränen verdunkelt war, sagte sie: „Warum stehst du so niedergeschlagen da, als ob du vor Kummer leidest?“ Kṛtānta sprach mit Mühe:
„Wie kann ich etwas Grausames sagen, nachdem ich eine grausame Tat begangen habe und durch meine Dienerschaft verdorben wurde? Unschuldige Königin, Rāma hat dich in diesem Wald ausgesetzt, weil er Angst vor der Kritik hat, die vom Volk ausgeht, weil du im Haus des Rakshasa lebst. Als Spione von dieser Kritik berichteten, hielt Lakshana, mit roten Augen vor Wut auf das Volk, Rāma zurück, der dich unbedingt im Stich lassen wollte. Von Rāma zurückgehalten, dessen Befehle ausgeführt werden, ging er weinend fort und ich wurde mit dieser Aufgabe ausgesandt. Oh, Königin! Ich bin böse. Von mir ausgesetzt in diesem Wald voller wilder Tiere, dem einzigen Wohnsitz des Todes, wirst du nur durch deine eigene Fähigkeit überleben.“
Als Sītā das hörte, fiel sie ohnmächtig vom Streitwagen zu Boden und der General weinte, da er sich für böse hielt und dachte, sie sei tot. Sītā kam durch den Waldwind irgendwie wieder zu Bewusstsein, wurde erneut ohnmächtig und erlangte dann wieder das Bewusstsein. Nach langer Zeit erholte sie sich und sagte: „Wie weit ist es von hier nach Ayodhyā oder wo ist Rāma?“ Der General sagte: „Was nützt es zu fragen, wie weit Ayodhyā ist? Genug des Geredes über Rāma, dessen Befehle grausam sind.“ Als sie dies hörte, sagte sie, Rāma ergeben: „Herr, überbringe Rāma unbedingt diese meine Botschaft: ‚Wenn du Tadel fürchtetest, warum hast du dann keinen Prozess gemacht? Bei einem Verdacht akzeptieren alle Menschen die Tortur usw. Ich Unglückliche werde im Wald die Konsequenzen meiner eigenen Taten erleiden; sie jedoch handelten nicht nach Urteilsvermögen und im Einklang mit der Familie. Gib die Religion der Jinas nicht auf, nur weil die Ungläubigen reden, so wie du mich auf der Stelle aufgegeben hast, nur weil die boshaften Leute reden.‘“ Mit diesen Worten fiel sie ohnmächtig zu Boden. Als sie aufstand, sagte sie: „Wie soll Rāma ohne mich leben? Ach, ich bin tot. Sag Rāma ‚Viel Glück‘ und gib Lakṣmaṇa meinen Segen. Mögen deine Wege glücklich sein, Freund. Geh nach Rāghava.“
„Obwohl Schicksal und Ehemann sich gegensätzlich verhalten, ist sie die Einzige, die so beschaffen ist, die erste unter den tugendhaften Ehefrauen.“ So nachdenkend verneigte sich Kṛtāntavadana tief und kehrte irgendwie ohne Sītā zurück.
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[2] Vgl. Saṃvara [Teil 712] Fußnote 2.
