Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 764]
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BHARAHESARA NĪ SAJJHĀY (Bharatas Essenz in der Unterweisung);[1]
Nr. 3 der 46 tugendhaften Frauen von den 99 genannten tugendhaften Menschen
(53 tugendhafte Männer und 46 tugendhafte Frauen)
Vers 8 (Fortsetzung)
MANORAMĀ [8 von 9]
Manoramā erscheint erneut im vierten Kapitel der Jain Rāmāyana wie folgt:
Nun gab es in der Stadt Mithilā einen König in Harivaṁśa, Vāsavaketu[2] mit Namen, und seine Frau Vipulā.[3] Ihr Sohn wurde mit nicht weniger Ruhm König, Janaka mit Namen, wie ein Vater (janaka) seiner Untertanen, berühmt auf Erden.
Rāmas Abstammung
Nun gab es seit der Zeit des Königreichs von Ṛṣabha Śvāmin in der Stadt Ayodhyā[4] unzählige Könige in der Sonnenrasse in der Ikṣvāku-Linie, von denen einige die Emanzipation erlangt hatten und einige in den Himmel gekommen waren. In der wachsenden Gemeinde des zwanzigsten Arhat gab es einen König Vijaya und seine Frau Himacūlā; und sie hatten zwei Söhne, Vajrabāhu und Purandara.
Geschichte von Kirtidhara und Sukośala
In der Stadt Nagapura lebten König Ibhavāhana und seine Frau Cūḍāmaṇi und seine Tochter Manoramā. Als sie heranreifte, heiratete Vajrabāhu sie mit einem großen Fest, so wie der Mond Rohiṇī heiratet. Er nahm Manoramā und machte sich mit Udayasundara, dem Bruder seiner Frau, auf den Weg in seine Stadt, der ihn aus Hingabe begleitete. Auf seinem Weg sah er den großen Muni Guṇasāgara,[5] der auf dem Berg Vasanta Buße übte, wie die Sonne auf dem östlichen Berg, mächtig mit dem Glanz der Buße, aufblickend wie ein Zuschauer auf dem Weg zur Befreiung, der die Hitze der Sonne erträgt. Entzückt, ihn zu sehen, wie ein Pfau beim Anblick einer Wolke, hielt der Prinz sein Reittier sofort an und sagte:
„Schau! Ich habe einen edlen Muni gesehen, der es wert ist, geehrt zu werden, wie einen Wunschedelstein, wegen seines großen Verdienstes.“ Udayasundara sagte: „Prinz, möchtest du Bettelmönch werden?“ Er sagte: „Das ist mein Gedanke.“ Udaya[6] sagte wieder im Scherz: „Wenn das deine Absicht ist, dann zögere jetzt nicht. Ich werde dabei dein Begleiter sein.“ Der Prinz sagte: „Gib diese Abmachung nicht auf, wie der Ozean seine Ufer“, und er sagte: „Ganz bestimmt nicht.“
Der Prinz stieg wie im Wahn von seinem Fahrzeug und bestieg den Berg Vasanta (Frühling),[7] begleitet von Udayasundara und anderen. Dann sagte der Sohn von Ibhavāhana[8] zu Vajrabāhu: „Meister, werde heute kein Bettelmönch. Schande über mich, dass ich scherze. Es war ein Scherz unsererseits. Was für einen Fehler macht es, ihn zu übertreten? Denn ein Scherz ist im Allgemeinen nicht wahr, wie glückverheißende Lieder (wie sie bei Hochzeiten gesungen werden). Sie werden sogar in allen Unglücksfällen ein Begleiter sein. Zerstöre nicht plötzlich auf diese Weise die Hoffnungen unserer Familien. JETZT ist dieses glückverheißende Band (Hochzeitsband) an deinem Handgelenk. Wie kannst du plötzlich die Freuden aufgeben, die die Frucht dieser Ehe sind? Wie soll MANORAMĀ, getäuscht durch den Geschmack weltlichen Glücks, leben, verlassen wie Gras von dir, Herr?“
Prinz Vajrabāhu sagte zu Udayasundara: „Schöne Früchte vom Baum der menschlichen Geburt sind ein Merkmal guten Verhaltens. Sogar dein Scherz wurde zum höchsten Gut für uns, so wie Regenwasser in Svātī zu Perlen in Perlenmuscheln wird. Wenn deine Schwester gut erzogen ist, wird sie betteln; wenn nicht, dann viel Glück für sie. Aber genug der Freuden für mich. Gib mir deine Zustimmung zu dem Gelübde und folge uns. SICHERLICH IST DAS EINHALTEN EINER VEREINBARUNG DIE FAMILIENRELIGION DER KṢATRIYAS (Kriegerkaste aus der Könige stammen).“
Nachdem er UDAYA auf diese Weise erleuchtet hatte, näherte sich Vajrabāhu dem Weisen Guṇasāgara, EIN OZEAN DER JUWELEN DER TUGENDEN. Vajrabāhu wurde ein Bettler zu seinen Füßen, ebenso wie Udaya, MANORAMĀ und fünfundzwanzig Prinzen.
Als König Vijaya hörte, dass Vajrabāhu ein Bettler geworden war, wurde ihm das Dasein bei dem Gedanken zuwider: „Er ist, obwohl ein Junge, besser als ich.“ Dann setzte Vijaya seinen Sohn Purandara in sein Königreich ein und legte das Gelübde unter Muni Nirvāṇamoha ab. Purandara setzte seinen Sohn Kīrtidhara, geboren von Pṛthivī (diese Erde), auf den Thron und wurde ein Asket unter dem Weisen Kṣemaṅkara. Dann genoss König Kīrtiddhara mit seiner Frau Sahadevī Sinnesfreuden, wie Purandara mit Paulomī.
Eines Tages, als er den Wunsch hatte, Bettler zu werden, sagten die Minister zu ihm: „Das Gelübde abzulegen ist nicht angemessen für dich, solange du keinen Sohn hast. Wenn du das Gelübde ablegst, kinderlos, wird diese Erde ohne Herrn sein. Warte also, bis du einen Sohn hast, Meister.“
Dann bekam Sahadevī im Laufe der Zeit einen Sohn, Sukośala, von Kīrtidhara, der Haushälter geblieben war. Sahadevī verbarg ihn gleich nach der Geburt mit der Vorstellung, dass „mein Mann ein Bettler wird, wenn er weiß, dass der Junge geboren wurde.“
Der König erfuhr von dem Jungen, obwohl er versteckt war. WER KANN DIE SONNE VERBERGEN, WENN SIE AUFGEGANGEN IST? Dann setzte der König, der auf sein eigenes Wohl bedacht war, Sukośala auf den Thron und legte das Gelübde unter Sūri Vijayasena ab. Er übte strenge Buße, ertrug Prüfungen und ging auf seiner Wanderschaft woanders hin, wo er mit Erlaubnis seines Gurus einsam war.
Einmal, nachdem er einen Monat lang gefastet hatte, kam er nach Sāketa, um sein Fasten zu brechen, und wanderte mittags umher, um Almosen zu erbitten. Sahadevī, die auf dem Dach des Palastes war, sah ihn und dachte nach: „Als er, mein Mann, Bettler wurde, war ich in der Vergangenheit meines Mannes beraubt. Wenn mein Sohn Sukośala jetzt, nachdem er ihn gesehen hat, Bettler würde, dann hätte ich keinen Sohn. Danach wäre ich meines Mannes und Sohnes beraubt. Deshalb muss er, obwohl unschuldig an einem Verbrechen, obwohl mein Mann, obwohl ein Asket, aus der Stadt verbannt werden, weil man die Regierung meines Sohnes bewahren möchte.“
Mit diesem Gedanken vertrieb ihn die Königin mit den anderen Asketen. WIE LANGE WÜRDE ES URTEILSVERMÖGEN AUF SEITEN VON GIER ÜBERWÄLTIGTEN GEDANKEN GEBEN? Sukośalas Amme weinte hemmungslos, als sie erfuhr, dass ihr Herr, der das Gelübde hielt, aus der Stadt vertrieben worden war. Auf die Frage von König Sukośala: „Warum weinst du?“, erklärte sie mit vor Kummer erstickten Worten: „Dein Vater, Kīrtidhara, setzte dich auf den Thron, als du ein Kind warst und Bettler wurde. Heute ist er in diese Stadt gekommen, um Almosen zu erbitten. Deine Mutter ließ ihn ausweisen, weil sie befürchtete, du würdest jetzt bei seinem Anblick das Gelübde ablegen. Ich weine wegen dieses Kummers.“
Nachdem Sukośala das gehört hatte, trat er in die Gegenwart seines Vaters, die Hände unterwürfig gefaltet, seine Seele angewidert von der Existenz, und bat ihn um das Gelübde. Seine Frau, Citramālā, die schwanger war, kam mit den Ministern und sagte: „Herr, du solltest das Königreich nicht ohne einen Herrn verlassen.“ Der König sagte: „Ein Sohn von dir wurde von mir, obwohl in deinem Leib, auf den Thron gesetzt, edle Dame. DENN DER BRAUCH IST WIE DIE VERGANGENHEIT.“
Nachdem er dies gesagt und mit allen Leuten gesprochen hatte, wurde Sukośala ein Bettler unter seinem Vater und übte strenge Buße. Frei von Selbstsucht, frei von Leidenschaften wanderten Vater und Sohn, große Munis, gemeinsam umher und reinigten die Erde. Sahadevī war über die Trennung von ihrem Sohn traurig und vertiefte sich in schmerzhafte Meditation, starb und wurde zu einer Tigerin in einer Berghöhle. Nun blieben die beiden Munis, Kīrtidhara und Sukośala, MIT BEHERRSCHTEM GEIST, FREI VON DER ANHÄNGLICHKEIT AN IHREN EIGENEN KÖRPER, DEM STUDIUM UND DER MEDITATION GEWIDMET, in einer Berghöhle, um die vier Monate der Regenzeit zu verbringen, und hatten ein gepflegtes Aussehen. Als der Monat Kārtika kam und sie ihr Fasten brechen wollten, wurden sie auf dem Weg von der Tigerin gesehen, die wie eine böse Botin von Yama (Tod) war. Die Tigerin rannte schnell mit gähnendem Mund auf sie zu. AUS DER FERNE IST DIE ANNÄHERUNG VON FEINDEN UND FREUNDEN DIE GLEICHE. Sogar als die Tigerin sie angriff, blieben die beiden hervorragenden Jain-Asketen, die in frommer Meditation vertieft waren, in Kāyotsarga. Die Tigerin fiel wie ein Blitz zuerst auf Sukośala und warf ihn mit ihrem Sprung aus der Ferne zu Boden. Sie spaltete seine Haut wiederholt mit den Haken ihrer Nägel und trank dabei ‚caṭat, caṭiti‘, böse, unzufrieden sein Blut, wie ein Wüstenreisender, der Wasser trinkt. Nachdem sie sein Fleisch immer wieder mit ihren Reißzähnen zerrissen hatte und dabei ‚traṭat, traṭiti‘ hörte, verschlang sie es wie eine arme Frau eine Gurke. Grausam machte sie seine Knochen zu Gästen ihrer Zähne und machte dabei ‚kaṭat, kaṭiti‘, wie ein Elefant, der Zuckerrohr zerkaut. Als er dachte: „Sie ist eine Assistentin bei der Zerstörung von Karma“, zuckte der Muni nicht zusammen, sondern sein ganzes Kettenhemd stand vor Freude zu Berge (wegen der vor Freude gesträubten Haare). Während er von der Tigerin gefressen wurde, erreichte er reine Meditation, und da zu diesem Zeitpunkt Allwissenheit aufkam, erreichte Muni Sukośala Befreiung. Muni Kīrtidhara, dessen Allwissenheit aufgekommen war, erreichte seinerseits den Ort, der die Wohnstätte reinen Glücks ist.[9]
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[2] Wortverbindung: vāsava + ketu; Sanskrit: vāsava = Indras Energie, Osten; ketu = Intellekt, Urteilsvermögen, Unterscheidungsvermögen; Lampe, Flamme, Fackel; Erscheinung, Form, Gestalt; ein Häuptling, Anführer, eine bedeutende Person, usw.
[3] Vipulā = Personifierung von vipula-manaḥparyāya-jñāna (Gedankenlesen-Wissen)
[4] Sanskrit: ayodhya = nicht zu bekämpfen, unwiderstehlich, unbezwingbar, unbesiegbar; Ayodhyā = die Hauptstadt der Sonnenkönige aus der Raghu-Linie. Sie soll sich über 48 Meilen in der Länge und 12 Meilen in der Breite erstreckt haben. Sie wurde auch Sāketa (Sanskrit: saketa = dieselbe Absicht haben) genannt, und eine ihrer Vorstädte war Nandi-grāma, wo Bharata während der Abwesenheit von Rāma lebte und das Königreich regierte.
[5] Wortverbindung guṇa + sāgara; guṇa = gute Qualität, Tugend, Verdienst, Exzellenz, usw.; sāgara = nicht ganz leidenschaftslos;
[6] Udaya = Personifizierung von Reifen von karmas der zweiten Karmaphase, s. Tabelle der drei Karmaphasen.
[7] Sanskrit: vasanta = Frühling, oft personifiziert und als Freund oder Begleiter von Kāmadeva (den Gott der Liebe).
[8] Sanskrit: Wortverbindung: ibha + vāhana; ibha = furchtlos, die Nummer acht; vāhana = der Akt der Anstrengung, des Bemühens, der Bemühung, der Akt des Ziehens, Tragens, Transportierens, Förderns; jedes Fahrzeug oder Transportmittel oder Zugtier, Kutsche, Wagen, Pferd, Elefant;
[9] Quelle: Hēmacandrācārya's Triṣaṣṭiśālakāpuruṣacaritra, Helen Johnson's Übersetzung (Deutsch AΩ), Oriental Institute of Baroda, Baroda 1954, Bd. IV, Rāmāyana, S. 182-186.
