Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 761]
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BHARAHESARA NĪ SAJJHĀY (Bharatas Essenz in der Unterweisung);[1]
Nr. 3 der 46 tugendhaften Frauen von den 99 genannten tugendhaften Menschen
(53 tugendhafte Männer und 46 tugendhafte Frauen)
Vers 8 (Fortsetzung)
MANORAMĀ [5 von 9]
Geschichte von Nārada [4 von ]
Geschichte von Mahākāla [2 von 2]
Was er lehrte:
„Wein trinken im Sautrāmaṇī“ [2] ist gemäß den Regeln nicht falsch. Unerlaubte Beziehungen mit Frauen müssen beim Opfer namens „Gosava“ [3] praktiziert werden.
Im mātṛmedha muss die Mutter getötet werden und im pitṛmedha[4] muss der Vater auf dem Opferplatz getötet werden; und es ist keine Sünde darin.
Nachdem man auf dem Rücken einer Schildkröte ein Feuer gemacht hat, sollte man (das Feuer) mit einem Opfer besänftigen, nachdem man eifrig „Heil Juhvaka“ gesagt hat. Wenn keine Schildkröte gefunden werden kann, sollte ein Brahmane das Opfer werfen, nachdem er ein loderndes Feuer auf dem Kopf eines reinen Brahmanen entzündet hat, der einer Schildkröte ähnelt, kahl, gelbbraun, bewegungslos, bis zum Mund in reines Wasser getaucht.[5]
Alles ist ein und derselbe Gott: was gewesen ist; was sein wird; wer der Herr der Unsterblichkeit ist; was durch Nahrung wächst.[6] Da es einen Gott gibt, wer geht hier zugrunde? Tötet daher beim Opfer so viele Tiere, wie ihr wollt. Der Verzehr ihres Fleisches muss bei den Opferriten von demjenigen erfolgen, der wiederholt opfert. Denn eine Tat, die auf Anweisung der Götter begangen wird, ist rein.‘
Durch seinen Ratschlag wurde Sagara zu seiner Lehre bekehrt und ließ Tieropfer in Kurukṣetra usw. auf dem Opferplatz darbringen. Nachdem er damit begonnen hatte, brachte er die Opfer bei den Krönungen der Könige usw. dar, und der Asura zeigte die bei den Opfern Getöteten in himmlischen Palästen. Dann bekehrten sich die Menschen zu Parvatas Ansichten, vertrauten ihm und brachten furchtlos Opfer dar, die aus Tierverletzungen bestanden. Ich sah das und sagte zu einem Vidyādhara namens Divākara: „Alle Tiere beim Opfer musst du wegnehmen.“ Er stimmte mir zu; (aber) als er die Tiere beim Opfer wegnahm, wusste das ein niederer Gott, ein Paramādhārmika. Mahākāla errichtete eine Statue von Ṛṣabha, um sein Vidyā (Wissen, Zauberspruch) zu zerstören, und die Khecara hielten inne (und retteten die Tiere). Dann ging ich schweigend woanders hin, da mein Plan zerstört worden war; und er ermutigte Sagara durch Täuschung zu den Opfern. Er opferte Sagara mit Sulasā im Opferfeuer und, sein Ziel erreicht, ging Mahākāla zu seiner eigenen Wohnstätte. So wurden Opfer, die aus Verletzungen von Tieren bestanden, von den Brahmanen durch Parvata, einen Berg der Bosheit, dargebracht. Sie müssen von DIR gestoppt werden.“
Daśānana willigte ein, verneigte sich demütig vor Nārada, bat ihn wegen Marutta um Vergebung und entließ ihn.
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[2] Besonderes Opfer zu Ehren Indras, vgl. SBE XLI, Śatapathabrāhmaṇa, Kāṇḍa V, 5.4 http://sacred-texts.com/hin/sbr/sbe41/sbe4126.htm and Kāṇḍa XII, 7. ff. http://sacred-texts.com/hin/sbr/sbe44/sbe44065.htm.
[3] Für Gosava, siehe S. 157 von Calands Das Jaiminīya Brāhmaṇa; II. 113 des Originals. Auch Garbe's Śrautasūtra von Āpastamba, 22.13.
[4] Pitṛmedha ist die Opfergabe an die pitṛs und wird im Śatapathabrāhmaṇa XIII, 8.1. ff. beschrieben (EN) http://sacred-texts.com/hin/sbr/sbe44/sbe44113.htm. Es handelt sich jedoch um eine Beschreibung von Bestattungsriten und beinhaltet nicht die Tötung eines Vaters oder einer Mutter.
Diesen gesamten Abschnitt mit Kritik an vedischen Riten sind in Yaśastilaka, 384 ff. Laut Prof. Handiqui kommen diese Zeilen – fast wortwörtlich – in Raviṣeṇas Padmacarita II, 86-89 vor. Da Raviṣeṇa mehrere Jahrhunderte vor Hemacandra entstand, scheint Hemacandra ihn kopiert zu haben. Ich hatte überlegt, „jumbaka“ statt unseres „juhvaka“ zu lesen, da ich der Meinung war, dass Hemacandra wahrscheinlich dem Taitt. Br. folgte. Da aber auch Raviṣeṇa „juhvaka“ hat, zweifle ich nicht daran, dass Hemacandra das geschrieben hat. Raviṣeṇa hat vikriyasya statt des viklidhasya des Tatt. Br., dessen Bedeutung stark diskutiert wird. Vikriyasya könnte als vikṛtasya, „deformiert“, aufgefasst werden, was Prof. Dumont tut. Dies stünde sicherlich im Einklang mit dem Taitt. Br. Praf. Handiqui hält Raviṣeṇas viklavasya für eine Fehlinterpretation von viklidhasya. Aber Raviṣeṇa und Hemacandra folgten nicht dem Taitt. Br. genau. Ich habe „bewegungslos“ übersetzt, da ein gelehrter Brahmanen-Pandit es bevorzugte und es im Kontext passte.
Ich habe noch keine Erklärung für mātṛvadha und pitṛvadha gefunden. Prof. Handiqui hält es für eine böswillige Falschdarstellung vedischer Riten durch die Jains. Dem stimme ich nicht zu. Hemacandra betrachtet brahmanische Riten mit Vorurteilen und interpretiert sie im ungünstigsten Sinne, aber er erfindet normalerweise sicherlich keine direkt.
(Kommentar von Hēmacandrācāya Triṣaṣṭiśalākapuruṣacaritras Übersetzerin Helen Johnson, Deutsch AΩ)
[5] Die Opferung einer Schildkröte erscheint beim Bau des Feueraltars, entspricht aber nicht diesem, siehe Śatapathabrāhmaṇa, 7.5.1 http://sacred-texts.com/hin/sbr/sbe41/sbe4165.htm. Der Rest des Ritus entspricht hier sehr genau dem Taittirīya Brāhmaṇa 3.9.15 https://archive.org/.../taittiriya_brahmana_bhaskara_03_8..., aber das betrifft das aśvāmedha und eine Schildkröte hat damit nichts zu tun.
[6] Dies ist Ṛgveda 10.90.2 http://sacred-texts.com/hin/rigveda/rv10090.htm.