Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität

    Alexander Zeugin

    Saṃvara [Teil 760]

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    BHARAHESARA NĪ SAJJHĀY (Bharatas Essenz in der Unterweisung);[1]

    Nr. 3 der 46 tugendhaften Frauen von den 99 genannten tugendhaften Menschen

    (53 tugendhafte Männer und 46 tugendhafte Frauen)

    Vers 8 (Fortsetzung)

    MANORAMĀ [4 von 9]

    Geschichte von Nārada [3 von ]

    Geschichte von Mahākāla [1 von 2]

    Auf die Frage von Daśamukha: „Wer ist dieser Mahākāla?“ erzählte Nārada:

    „Hier gibt es eine Stadt, Cāraṇayugala. Ihr König war Ayodhana und seine Frau hieß Diti, und sie hatten eine wunderschöne Tochter, Sulasā.[2] Von ihrem Vater zu ihrem svayaṁvara gerufen, kamen alle Könige, und König Sagara war der Erste unter ihnen. Auf Sagaras Befehl ging eine Türhüterin namens Mandodarī jeden Tag zum Palast von König Ayodhana. Eines Tages ging Diti mit Sulasā in ein Plantinenhaus[3] im Palastgarten, und Mandodarī ging auch. Da Mandodarī ihr Gespräch belauschen wollte, klammerte sie sich an die Kletterpflanzen. Diti sagte zu Sulasā:

    „Kind, ich bin sehr besorgt wegen deines svayaṁvara.[4] Die Wahl liegt bei dir. Hör dir also die ganze Sache von Anfang an an. Es gab zwei Söhne von Ṛṣabha Śvāmin, Bharata und Bāhubali, die Nachkommen hatten, deren Söhne Sūrya und Soma waren. Mein Bruder Tṛṇabindu wurde in der Soma-Linie geboren; dein Vater, König Ayodhana, wurde in der Sūrya-Linie geboren. Ayodhanas Schwester Satyayaśas wurde die Frau von König Tṛṇabindu[5] und ihr Sohn war Madhupiṅgala.[6] Ich möchte, dass du ihm gegeben wirst, schöne Jungfrau, aber dein Vater möchte dich einem Ehemann geben, der bei einem svayaṁvara ausgewählt wird. Ich weiß nicht, wen du wählen wirst. Das macht mir Sorgen. Du musst meinen Neffen unter den Königen auswählen.‘

    Sulasā stimmte ihren Anweisungen zu und Mandodarī erzählte König Sagara,[7] was sie gehört hatte. Sagara unterwies seinen Familienpriester Viśvabhuti[8] und er, ein Dichter, verfasste sofort eine Abhandlung über die Eigenschaften von Königen. Darin schrieb er so, dass Sagara mit allen königlichen Eigenschaften ausgestattet wurde und Madhupiṅgala ohne sie war. Er legte das Buch in eine Kiste, als wäre es alt und brachte es eines Tages auf Befehl des Königs in den königlichen Rat. Zu Beginn sagte Sagara, dass jeder, dem es gemäß diesem Buch an den richtigen Eigenschaften mangelte, wenn es gelesen würde, getötet und von allen verlassen werden sollte. Als der Priester das Buch las, schämte sich Madhupiṅgala, weil ihm die richtigen Eigenschaften fehlten. Madhupiṅgala ging weg und Sulasā wählte Sagara. Die Hochzeit fand sofort statt und sie gingen alle in ihre jeweiligen Häuser.

    Madhupiṅgala übte wegen seiner Demütigung törichte Buße und starb; er wurde ein Asura namens Mahākāla, Herr über sechzigtausend. Dann erfuhr er durch Hellsehen Sagaras Plan, der die Ursache seiner eigenen Demütigung in Sulasās svayaṁvara war. Der Asura sagte: „Ich werde König Sagara und auch andere Könige töten“, und als er nach Gelegenheiten suchte, sah er Parvata am Fluss Śuktimatī. Dann nahm er die Kleidung eines Brahmanen an und sagte zu Parvata: „Ich bin ein Freund deines Vaters und heiße Śāṇḍilya,[9] edler Herr. Früher studierten Kṣīrakadamba und ich gemeinsam bei dem weisen Lehrer Gautama. Als ich hörte, dass du von Nārada und dem Volk verletzt worden warst, kam ich. Ich werde deiner Seite zum Erfolg verhelfen, indem ich jeden mit Zaubersprüchen verwirre.‘

    Zusammen mit Parvata verwirrte der Asura das ganze Volk durch böse Praktiken, um es in einen bösen Daseinszustand zu versetzen. Er brachte überall unter den Menschen Leiden wie Krankheiten, Bhūts usw. hervor und befreite sie von Leiden, als Parvatas Meinung angenommen wurde. Auf Śāṇḍīlyas Anweisungen hin linderte Parvata Krankheiten, und da er ihnen wiederholt geholfen hatte, festigte er die Meinung der Menschen. Der Asura brachte schwere und sehr zahlreiche Krankheiten in Sagaras Stadt, seinem Harem und bei seinem Personal hervor. Sogar Sagara wandte sich wegen des Vertrauens der Menschen an Parvata, und er linderte mit Śāṇḍīlya überall Krankheiten.

     

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    [1] Vgl. Saṃvara [Teil 732]

    [2] Vgl. auch Sulasā als Mutter von Aṅīkasena Kumāra Saṃvara [Teil 516] Antakṛḍaśā Sūtra, Dritter Abschnitt, Kap. 1, Maxim 2.

    [3] Plantine = Kochbanane. Ihre Stauden sind höher, der Stamm dicker und die Blätter länger und breiter als die der gewöhnlichen Banane. Wo mehrere Plantinen im Abstand von ca. 2m gepflanzt sind, bilden ihre Blätter Dächer für die darunter stehenden Menschen. 

    [4] Svayaṁvara = eine der 8 Formen der Heirat bei der die Braut den Bräutigam selbst auswählt.

    [5] Sanskrit: tṛṇa = Gras, Kraut, jede krautige Pflanze, Grashalm, Stroh (oft Symbol der Geringfügigkeit und Wertlosigkeit); bindu = Tropfen, Punkt, kleines Teilchen..

    [6] Sanskrit: Wortverbindung madhū + piṅgala: madhu = Honig, bitter oder ätzend, Lakritz, einer der 7 Weisen unter Manu, usw.; piṅgala = rötlichbraun, gelbes Auripigment/Rauschgelb, häufig verwendet um die rötlichbraun oder gelb gekleideten brahmanischen Asketen zu bezeichnen, usw. Für die Bedeutung des personifizierten piṅgala, s. Saṃvara [Teil 677] Anmerkung 8 oder die ganze Geschichte über den konvertierten Piṅgala namens Skandaka, geschrieben in der Bhagavatī Sūtra, Śakata 2 Uddeśaka 1, K.C. Lalwani Übersetzung (Deutsch AΩ)

    [7] Sanskrit: sāgara = Name eines der zehn Bettelorden, die auf Schüler von Śaṃkarācārya zurückgehen; ein Ozean (als Ausdruck für jeden riesigen Körper oder jede unerschöpfliche Masse); Bedeutung bei Jainas: noch nicht ganz frei von Leidenschaften. AΩ. 

    [8] Sanskrit: viśva = (in der Philosophie) die intellektuelle Fähigkeit oder (nach Ansicht einiger) die Fähigkeit, die Individualität oder das Individuum wahrzunehmen, das dem groben Körper zugrunde liegt; alles durchdringend, alles enthaltend, allgegenwärtig (angewendet für Seele, Intellekt); bhūti = Existenz, das Sein; die personifizierte Wohlergehen, Wohlbefinden, Wohlfahrt, usw.

    [9] Name eines Weisen, von dem eine der drei Hauptfamilien der Kanouj oder kānyakubja Brahmanen gesagt wird abzustammen; er ist der Autor eines Gesetzesbuches und des Buches Bhaktisūtra oder Aphorismen der Doktrin, die die "Liebe oder Hingabe zu Gott" als eines der drei Mittel zur Erlösung anordnen.

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