Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 759]
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BHARAHESARA NĪ SAJJHĀY (Bharatas Essenz in der Unterweisung);[1]
Nr. 3 der 46 tugendhaften Frauen von den 99 genannten tugendhaften Menschen
(53 tugendhafte Männer und 46 tugendhafte Frauen)
Vers 8 (Fortsetzung)
MANORAMĀ [3 von 9]
Geschichte von Nārada [2 von ]
Disput (Wortstreit) über die Bedeutung von aja
Eines Tages ging ich dorthin und sah, wie Parvata intelligenten Schülern die Ṛigveda erklärte. Er erklärte den Satz „Opfer müssen mit aja(s) (d.h. entweder ‚Ziege‘ oder ‚Widder‘) dargebracht werden“ als mit ‚meṣa(s) (d.h. nur ‚Widder‘) gemeint. Ich sagte zu ihm: „Bruder, was sagst du da falsch? Aja wird so genannt, weil drei Jahre alter Reis sich nicht vermehrt. Warum hast du vergessen, dass es unser Guru so erklärt hat?“
Dann sagte Parvataka: „Das hat der Vater nicht gesagt. Außerdem wurden aja(s) als meṣa(s) bezeichnet und werden in den Lexika auch so genannt.“
Ich sagte: „Die Bestimmung der Bedeutung von Wörtern ist primär und sekundär. In diesem Fall lehrte der Guru das Sekundäre. Der Guru ist ein Lehrer des Dharma allein; und heiliges Wissen besteht allein aus Dharma. Begehe keine Sünde, indem du beides verfälschst, Freund.‘
Parvata erwiderte verächtlich: ‚Der Guru sagte, aja(s) bedeutet meṣa(s).‘ Erlangst du Dharma, indem du die Bedeutung der vom Guru gelehrten Worte missachtest? Aus Angst vor Bestrafung sollte es keine falsche und arrogante Rede von Seiten der Menschen geben. Lass uns eine Wette abschließen, uns die Zunge herauszuschneiden, um unsere eigene Meinung zu bestätigen. König Vasu, unser beider Mitschüler, kann die Autorität sein.‘ Ich stimmte dem zu, DENN DIEJENIGEN, DIE DIE WAHRHEIT SPRECHEN, HABEN KEINE ANGST. Insgeheim sagte Parvatas Mutter, obwohl sie mit Haushaltsangelegenheiten beschäftigt war, zu ihm: ‚Ich hörte deinen Vater sagen: „Aja bedeutet drei Jahre alter Reis.“ Dass du eine Wette abgeschlossen hast, dir aus Arroganz die Zunge herauszuschneiden, war unangebracht. MENSCHEN, DIE OHNE NACHDENKEN HANDELN, SIND DIE HEIMAT VON KATASTROPHEN.’
Parvata sagte: ‚So wie ich so etwas getan habe, kenne ich den Grund dafür nicht, Mutter.’
Von der Trauer über Parvatas Unglück im Herzen verletzt, ging sie zu König Vasu. WAS WIRD NICHT FÜR EINEN SOHNE GETAN? Vasu sagte: ‚Jetzt sehe ich Kṣīrakadamba, Mutter, wenn ich dich sehe. Was kann ich für dich tun oder was kann ich dir geben?’ Sie sagte: ‚Gib mir die Gabe eines Sohnes, König. Denn was nützt mir anderes Geld und Getreide ohne einen Sohn, Sohn?’
Vasu sagte: ‚Mutter, Parvata muss von mir beschützt und geehrt werden. Denn in den heiligen Texten heißt es: „Man muss den Sohn des Gurus wie den Guru behandeln.“ Wessen (Namens-)Blatt wurde vom zornigen Schicksal zur Unzeit aufgeschlagen? Wer möchte meinen Bruder töten? Sag es mir, Mutter. Warum bist du betrübt?‘
Sie erzählte die Geschichte über die Interpretation von aya und meṣa, der Wette ihres Sohnes, und sagte: ‚Du wurdest zur Autorität ernannt‘, und sie bat: ‚Sag, dass aja ‚meṣa‘ bedeutet, und beschütze deinen Bruder. Denn die Großen bringen allein durch ihre Existenz Vorteile, wie viel mehr durch das Sprechen.‘
König Vasu sagte: 'WIE KANN ICH LÜGEN, MUTTER? DENN WAHRHAFTIGE MENSCHEN LÜGEN NICHT, SELBST WENN SIE IN LEBENSGEFAHR SIND. DERJENIGE, DER DAS BÖSE FÜRCHTET, KANN NICHT EINMAL EINE ANDERE LÜGE ERZÄHLEN, GANZ ZU SCHWEIGEN DAVON, DASS ER DIE WORTE DES GURUS VERDREHT UND FALSCHES ZEUGNIS ABLEGT.’
‚ENTSCHEIDE DICH ZWISCHEN DEM SOHN DEINES GURUS UND DEM EINHALTEN DEINES GELÖBNIS DER WAHRHEIT‘, sagte sie wütend, und der König stimmte ihrer Rede zu. Dann ging Kṣīrakadambas Frau entzückt fort, und Parvata und ich gingen zu König Vasus Versammlung. DIE RATSMITGLIEDER, AUSGESTATTET MIT DER QUALITÄT DER UNPARTEILICHKEIT, TRAFEN SICH IM RAT, HAṄSAS FÜR DIE (TRENNUNG) DER MILCH UND DES WASSERS DER WAHRHEIT UND DER FALSCHHEIT DER STREITENDEN. Das Oberhaupt des Rates, VASU, schmückte seinen Löwenthron am Sockel des ATMOSPHÄRISCHEN KRISTALLS, so wie der Mond den Himmel schmückt [Anmerkung 2].[2] Dann erklärten Parvataka und ich dem König unsere jeweiligen Meinungen zur Deutung und sagten: „SAG DIE WAHRHEIT.“ Die Brahmanenältesten sagten: „DIE ENTSCHEIDUNG HÄNGT VON DIR AB. DU BIST IHRE AUTORITÄT, EIN AUGENZEUGE, WIE DIE SONNE DES HIMMELS UND DER ERDE. DIE MAGISCHEN INSTRUMENTE, DER KRUG UND SOWIE ALLES ANDERE HANDELN AUS DER WAHRHEIT, DIE WOLKEN REGNEN AUS DER WAHRHEIT, DIE GÖTTER HABEN MACHT AUS DER WAHRHEIT. DIESE WELT WURDE VON DIR SELBST AUF DER WAHRHEIT GEGRÜNDET, O KÖNIG. WARUM SPRECHEN WIR MIT DIR ÜBER DIESES THEMA? SPRECHE IM EINKLANG MIT DEINEM GELÖBNIS DER WAHRHEIT.’
Nachdem er ihre Rede gehört hatte, warf VASU SEINEN RUF DER WAHRHEIT BEIseite und bezeugte: ‚Der Guru erklärte aja als meṣa.’ WÜTEND ÜBER DIESE LÜGE SPALTETEN DIE GÖTTER SOFORT DEN KRISTALLSOCKEL. König Vasu fiel sofort zu Boden, als würde er seinen Fall in die Hölle im Voraus ankündigen. Dann kam König Vasu, vernichtet von den Göttern, die über diese Lüge erzürnt waren, in eine schreckliche Hölle. Vasus Söhne PṚTHUVASA, CITRAVASU, VĀSAVA, ŚAKRA, VIBBĀVASU, VIŚVĀVASU und der siebte, ŚŪRA, und der achte, MAHĀŚŪRA, die zu Füßen ihres Vaters saßen, wurden damals aus Zorn von den Göttern getötet. Der neunte Sohn, SUVASU, floh nach Nāgapura und Vasus zehnter Sohn, BṚHADDHVAJA, ging nach Mathurā.
Von den Bürgern stark verspottet, wurde Parvata aus der Stadt verbannt und vom Asura MAHĀKĀLA[3] empfangen.“
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[2] Wenn ein König aus dem Volk gewählt werden musste, weil es keinen durch Erbfolge gab, und ein geeigneter gefunden war, trompetete der Elefant, wieherte das Pferd, der Krug besprengte ihn, der Chauri fächelte ihm Luft zu, und der Schirm stand über ihm (vgl. Penzer's Ocean of Story, V, 175 ff., und die Kathākośa, S. 4).
[3] Mahākāla, eine Form von Śiva in seiner Rolle als Zerstörer, der dann schwarz und von furchtbarem Aussehen dargestellt wird.
