Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 758]
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BHARAHESARA NĪ SAJJHĀY (Bharatas Essenz in der Unterweisung);[1]
Nr. 3 der 46 tugendhaften Frauen von den 99 genannten tugendhaften Menschen
(53 tugendhafte Männer und 46 tugendhafte Frauen)
Vers 8 (Fortsetzung)
MANORAMĀ [2 von 9]
Geschichte von Nārada [1 von ]
Dann sagte Muni Nārada, geschwächt von Schlägen mit Knüppeln usw., klagend, „Das war ein Verbrechen“, zu Ravana:
„König, in Rājapura gibt es einen König namens Marutta.[2] Er ist ein Ketzer und bringt Opfer dar, beeinflusst von bösen Brahmanen. Ich sah unschuldige Tiere, die schrien, gefesselt und von seinen Brahmanen wie Metzger zur Schlachtung zu einem Opfer geführt wurden. Dann stieg ich voller Mitleid vom Himmel herab und fragte Marutta, der von Brahmanen umgeben war: ‚Schau! Was geschieht hier?‘ Dann sagte Marutta: ‚DIES IST EIN VON DEN BRĀHMANS ANGEORDNETES OPFER. DIE TIERE MÜSSEN HIER AUF DEM OPFERPLATZ GEOPFERT WERDEN, UM DIE GÖTTER ZU ERFREUEN. DIES IST EINE BEKANNTE GERECHTE HANDLUNG IM HINBLICK AUF DEN HIMMEL. DAHER WERDE ICH HEUTE MIT DIESEN TIEREN EIN OPFER BRINGEN, HERR.‘ Dann sagte ich zu ihm: ‚DER KÖRPER IST DER OPFERPLATZ; DIE SEELE IST DAS OPFER; BUSSE IST DAS FEUER; WISSEN IST DAS GHĪ; KARMA IST DER BRENNSTOFF; ZORN USW. (usw. = Ego/Stolz, Intrige/Hinterlist/Trug, Gier/Geiz) WERDEN ALS DIE TIERE ANGESEHEN; WAHRHEIT IST DER OPFERPLATZ; SCHUTZ ALLER LEBENDIGEN DINGE IST DIE GEBÜHR FÜR DAS OPFER. WENN EIN OPFER IN ÜBEREINSTIMMUNG MIT DEN VEDEN GEMACHT WORDEN IST, MIT DEM VERSTÄNDNIS, DASS DIE DREI VEDEN DIE DREI JUWELEN SIND, ERGIBT SICH DIE ERLANGUNG DER EMANZIPATION AUF ANDERE WEISE. DIE MENSCHEN, DIE WIE RĀKṢASAS[3] EIN OPFER DURCH DAS TÖTEN VON ZIEGEN UND DERGLEICHEN DURCHFÜHREN, WERDEN NACH IHREM TOD LANGE ZEIT IN EINER SCHRECKLICHEN HÖLLE BLEIBEN UND SCHMERZEN LEIDEN. DU KOMMST AUS DER BESTEN FAMILIE; DU BIST INTELLIGENT UND REICH. O KÖNIG, HALTE DICH VON DEM VERBRECHEN AB, DAS FÜR JÄGER GEEIGNET IST. WENN DER HIMMEL FÜR MENSCHEN DURCH DAS TÖTEN VON LEBEWESEN MÖGLICH WÄRE, DANN WÄRE DIESE WELT DER LEBENDEN IN WENIGEN TAGEN LEER.‘
Als sie diese Rede von mir hörten, loderten die Brahmanen vor Zorn wie die Feuer eines Opfers und sprangen mit Stöcken und Brettern in ihren Händen auf. Dann wurde ich von ihnen geschlagen, entkam und erreichte dich, wie jemand, der von der Strömung eines Flusses verletzt wird, der eine Insel erreicht, Ravana[4]. schütze die unschuldigen Tiere, die von diesen Menschentieren getötet werden. Ich hingegen bin davor geschützt, dich nur zu sehen.“
Dann stieg Daśāsya von seinem Wagen mit der Absicht, sich das anzusehen, und wurde vom König mit Wasser für die Füße, dem Löwenthron usw. geehrt. Daśānana sagte wütend zu König Marutta: „SIRRAH! WARUM WIRD DIESES OPFER VON DIESEN MENSCHEN GEMACHT, DIE DER HÖLLE GEGENÜBERSTEHEN? DENN WIE KANN DAS VON DEN ALLWISSENDEN GELEHRTE DHARMA, DAS DEN DREI WELTEN ZUGUTE KOMMT, AUS EINEM OPFER RESULTIEREN, DAS AUS DER VERLETZUNG VON TIEREN BESTEHT? MACHT DIESES OPFER NICHT FEINDLICH GEGENÜBER DEN ZWEI WELTEN. WENN DU ES TUST, WIRST DU IN MEINEM GEFÄNGNIS IN DIESER WELT UND IN DER HÖLLE IN DER NÄCHSTEN VERWEILEN.“ Dann stoppte König Marutta das Opfer sofort. Denn Rāvaṇas Befehl, der jeden in Angst und Schrecken versetzt, darf nicht übertreten werden. Daśāsya fragte Nārada: „Wie entstanden diese Opfer, die aus der Schlachtung von Tieren bestehen?“ und Nārada erzählte:
Geschichte vom Ursprung der Tieropfer
„Es gibt eine Stadt, Śaktimatī,[5] die in der ganzen Welt berühmt ist. Sie wird vom Fluss Śaktimatī wie ein angenehmer Begleiter geschmückt. Als viele Könige seit Munisuvrata der guten Gelübde gekommen und gegangen waren, war Abhicandra, der beste der Könige, König in dieser Stadt. Abhicandra hatte einen Sohn namens Vasu, der sehr intelligent und dafür bekannt war, die Wahrheit zu sagen. Unter dem Guru Kṣīrakadamba lernten sein Sohn Parvataka, Prinz Vasu und ich – wir drei. Eines Nachts, als wir vor Erschöpfung vom Lernen auf dem Dach des Hauses schliefen, unterhielten sich zwei fliegende Asketen, während sie durch die Luft flogen. Kṣīrakadamaka hörte: „Einer von diesen wird in den Himmel kommen, die anderen beiden aber in die Hölle.“ Als Kṣīrakadamba das hörte, war er am Boden zerstört und dachte: „Oh! Oh! Mit mir als Lehrer werden zwei meiner Schüler in die Hölle kommen.“ Wer von diesen wird in den Himmel kommen und wer in die Hölle?‘ Da der Lehrer dies wissen wollte, rief er uns drei gleichzeitig zu sich. Der Guru gab jedem von uns einen Teighahn und sagte: "Tötet sie dort, wo sie niemand sieht. Vasu und Parvataka begaben sich an verlassene Orte und zerstörten sowohl die Teighähne als auch einen für sie selbst vorteilhaften Zustand der Existenz. Ich ging an einen sehr entfernten Ort außerhalb der Stadt, blieb an einer Stelle stehen, wo keine Menschen waren, sah in alle Richtungen und dachte: ‚Obwohl der Guru den Befehl gab: „Sohn, du musst diesen Hahn töten, wo es niemand sieht“, er (der Hahn) sieht, ich sehe, und die Khecaras[6] sehen, die Lokapālas sehen und die Jñānins (Personen mit den drei höheren Arten von Wissen, d.h. avadhi-jñānīs, manaḥparyāya-jñānīs, kevalīs) sehen. Es gibt KEINEN Ort, wo niemand sieht. „Der Hahn darf auf keinen Fall getötet werden“, ist die Bedeutung der Rede des Gurus. Der ehrwürdige Guru, mitfühlend und immer vor Verletzungen abgeneigt, gab diesen Befehl sicherlich, um unsere Intelligenz zu testen.‘
Mit diesen Überlegungen kehrte ich zurück, ohne den Hahn zu töten, und erklärte dem Guru den Grund, warum ich den Hahn nicht getötet hatte. Der Guru umarmte mich STOLZ und dachte: „Er wird in den Himmel kommen“, und sagte: „Gut gemacht!“ Vasu und Parvataka kamen später zurück und sagten: „Wir haben die Hähne getötet, wo niemand sie sehen konnte.“ Der Guru beschimpfte sie: „Oh ihr Elenden, ihr habt es zuerst gesehen; die Khecaras und so weiter haben es gesehen. Warum wurden die Hähne getötet?“ Der Gedanke ans Lehren war vor lauter Schmerz vergessen, und der Lehrer dachte: „Meine Mühe, Vasu [7]und Parvata[8] zu unterrichten, war umsonst. Die Lehren des Gurus entwickeln sich hier je nach Empfänger. Regenwasser wird zu Perlen oder Salzlake, je nach Ortsunterschied. Mein Sohn Parvataka ist mir lieb; Vasu ist mir sogar lieber als ein Sohn. Sie werden in die Hölle kommen. So habe ich genug, ein Haushälter zu sein.“ Aus Abscheu vor der Existenz bei diesen Gedanken wurde der Lehrer zum Bettler, und Parvata saß zu seinen Füßen und war ein Fachmann, wenn es darum ging, etwas zu erklären. Da ich durch die Gunst des Gurus in allen Wissenschaften zum Experten geworden war, kehrte ich an meinen eigenen Ort zurück.
Abhicandra,[9] der Mond der Könige, legte zur rechten Zeit das Gelübde ab und dann wurde Vasu König, Vāsudeva an Pracht ebenbürtig. Er erwarb sich in der Welt einen Ruf: „Er sagt die Wahrheit“, und er sprach nur die Wahrheit, um seinen Ruf zu schützen.
Dann schoss eines Tages ein Jäger, der auf Hirschjagd war, einen Pfeil ab und dieser stiess unerwartet auf den dazwischenliegenden Hang des Vindhya. Er ging, um herauszufinden, warum der Pfeil darauf stiess, und als er ihn mit der Hand berührte, stellte er fest, dass es sich um atmosphärischen Kristall handelte. Er dachte: „Ich glaube, ich habe den Hirsch gesehen, der sich irgendwo anders bewegte und sich darin spiegelte, wie der Schatten der Erde, der sich im Mond spiegelt. Wenn man ihn nicht berührt, wird er überhaupt nicht bemerkt. Sicherlich ist dies geeignet, um ihn König Vasu zu geben.“ Der Jäger ging heimlich zum König und erzählte ihm von dem Stein. Der König nahm ihn mit Freude an und gab ihm viel Geld. Er (der König) ließ heimlich daraus einen Sockel für seinen Thron herstellen und ließ die Handwerker töten. Denn Könige sind niemandem untertan. Der Löwenthron des Königs von Cedī[10] wurde auf diesen Sockel gesetzt und die Menschen glaubten, dass er durch die Macht der Wahrheit in der Luft stand: ‚Erfreut über die Wahrheit, begleiten ihn die Götter‘, und so verbreitete sich sein guter Ruf in der ganzen Welt. Könige, die von seinem Ruf erschreckt waren, unterwarfen sich ihm. DENN DER RUF, OB WAHR ODER FALSCH, SIEGT ÜBER DIE MENSCHEN.“
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[2] Sanskrit: marutta = Wind, stürmischer Wind, Sturmwind.
[3] Sanskrit: rākṣasa = Schlächter; Dämon im Allgemeinen, ein böser oder bösartiger Dämon; „eine der 8 Formen der Ehe“, die gewaltsame Ergreifung oder Vergewaltigung eines Mädchens nach der Niederlage oder Zerstörung ihrer Verwandten; eine der 8 Klassen der Vyantaras; ein langer Zahn, Stosszahn, Nacht, der 30. muhūrta;
[4] Sanskrit:
ravaṇa = Brüllen, Schreien, Weinen, Heulen, Singen usw.; unbeständig, wankelmütig; ein Kamel, eine Biene, eine Bachstelze; eine grosse Gurke; Messing, Glocken-Metall;
rāvaṇa = zum Weinen bringend, der Akt des Schreiens usw. (aktiv); er ist eine der schlimmsten der vielen Verkörperungen des Bösen, die in der Hindu-Mythologie üblich sind; er hat zehn Köpfe und zwanzig Arme, die Stärke symbolisieren; diese Macht wurde, wie üblich, durch selbst auferlegte Entbehrungen erworben, von Brahmā eine Gunst, auf Grund derer Rāvaṇa war unverwundbar durch Götter und göttliche Wesen aller Art, jedoch nicht durch Menschen oder einen Gott in Menschengestalt;
Rāvaṇa ist das Gegenteil von Vaiśravaṇa das bedeutet "deutlich zu hören" (passiv).
Rāvaṇa wird auch Daśakaṇṭha (zehnhalsig) genannt. Er wird als ein Anhänger Śivas, ein großer Gelehrter, ein fähiger Herrscher und ein Meister der Vena (Musikinstrument; Sanskṛit: vena = Verlangen, Sehnsucht, Wunsch; veṇa = Musiker) beschrieben, ABER EINER, DER DIE DEVAS (Götter) ÜBERMÄCHTIGEN WOLLTE. Seine zehn Köpfe repräsentieren sein Wissen über die sechs Śāstras und die vier Vēdas, d.h. er ist tatsächlich Skandaka an Wissen ebenbürtig (bevor er seinen STOLZ abgelegt hat)
[5] Sanskrit:
Wortverbindung: śaktimatī = Personifizierung von śakti + mati;
śakti = Kraft, Fähigkeit, Stärke, Macht, Anstrengung, Energie, Fähigkeit; Wirksamkeit oder Effektivität (eines Mittels); königliche Macht (bestehend aus drei Teilen, persönliche Vorrangstellung; gute Ratschläge, und Energie/Tatkraft;
mati = Sinneswissen oder Wissen, das durch die Sinne wahrgenommen wird; "das, was empfindungsfähig ist", intelligent, achtsam; am Ende einer Wortverbindung, "unter der Idee von"
[6] Sanskrit: khecara = Objekt oder Person bezogen auf höhere Bildung; sich in der Luft bewegen, fliegen, Vogel, jedes Wesen aus der Luft (als Bote der Götter); ein Planet, (daher) die Zahl "neun"; Quecksilber; ein Ohrring oder ein Zylinder aus Holz, der durch das Ohrläppchen gesteckt wird, die magische Kraft des Fliegens
[7] Sanskrit: vasu = hervorragend, süss, trocken; symbolisch für die Zahl 8 (die u.a. Ewigkeit symbolisiert); ein Lichtstrahl, Sonne, Mond, Gold; Wasser, Teich; ist gleich jina (Sieger, Seher), usw.
[8] knorrig, zerklüftet (sagt man von Bergen), Berg, Hügel, Fels (oft personifiziert); die Nummer 7 (von den 7 Hauptgebirgen); eine der 10 von Śaṃkarācārya gegründeten Ordensgemeinschaften, dessen Schüler ihrem Namen parvata anhängen.
[9] Sanskrit: Wortverbindung abhi + candra; ābha = erscheinen, wie, ähnlich wie; ābhaj= lass irgendjemanden irgendetwas haben, hilf irgendjemandem etwas zu haben; candra = Mond (Leermond ist bei Jains Symbol für Unwissenheit, zunehmender Mond Symbol für zunehmendes Wissen durch Wahrnehmung mit den Sinnen – durch Lernen, durch Hellsehen-Wissen, Gedankenlesen-Wissen, Allwissen infolge Verbesserung in reinem Verhalten, reinen Worten und Gedanken, Vollmond Symbol für Allwissenheit durch perfekt reine Gedanken, Worte und Taten)
[10] Cedī = Name eines Volkes in Bundelkhand, Zentralindien, bekannt für ihr Festhalten an alten Gesetzen und Institutionen, Hauptstadt śuktimatī; Sanskrit: chedi = jemand der schneidet oder bricht, Zimmermann; chedin = zerreissen, abschneiden, entfernen; chedita = geteilt; śukti = (wahrscheinlich von śuc stammend "leuchtend, hell") eine Perlen-Auster oder Austernschale; jedes Parfüm oder jede duftende Substanz; ein Teil eines Schädels (benutzt als Becher); eine bestimmte Erkrankung der Hornhaut; Hämorrhoiden; Name eines Volkes; ein Gewichtsmass (1/2 pala oder 4 karṣa-s); indische Tamarinde, usw.; mati = (s. letzte Fussnote).
Gemäss Regel der Aussage Hemachandras über die mleccha Länder: Die (jeweiligen Eigenschaften der) Hauptstadt entsprechen dem (jeweiligen) Land, gehören zum Volk der Cedī, jene Menschen, die denken ihre Obrigkeit, die die Wahrheit gegenüber dem Volk verheimlicht, kann in der Luft stehen, weil sie eine Augenkrankheit der Hornhaut haben, die nicht wahrnimmt, dass ihr König eigentlich nur auf einem durchsichtigen Thron sitzt. AΩ
