Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 752]
(← … https://www.om-arham.org/pages/view/22704/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat)
BHARAHESARA NĪ SAJJHĀY (Bharatas Essenz in der Unterweisung);[1]
Nr. 30 (dritte Folge von 3) der 53 Männer von den 99 genannten tugendhaften Männern
(53 tugendhafte Männer und 46 tugendhafte Frauen)
Vers 4 (Fortsetzung)
30. Vankacūlā oder Vancacūlā, Vaṅcacūlā [3 von 3]
VṚṢṆIDAŚĀ (VAṆHIDASĀ) der fünfte Upāṅga (Uvaṁga)
auch bekannt als
ANDHAKAVṚṢṆIDASĀ (AṀDHAGAVAṆHĪDASĀ)
1. Niṣadha (Ṇisaḍha): Prabhāvatī (Pabhāvaī), Ehefrau von König Bala und Mutter von Prinz Mahābala von Hastināgapura, war seine Ehefrau;[2] Prabhāvatī war auch die Mutter von Sāgaracandra;[3] andere Schriften (Prākṛt): Ṇisaha. Vergleicht man die verschiedenen Schriften, Ableitungen usw. und bedenkt man, dass die Texte von Kauṭilya sich mit der Judikatur befassen, so findet sich Judikatur in den Texten von Niśītha (Ṇisīha) Sītra, die von Verhaltensregeln für Mönche und Nonnen handelt und Sühne und Buße für verschiedene Übertretungen vorschreibt. Es werden auch bestimmte Ausnahmen von den allgemeinen Regeln erwähnt. Ṇisīha bedeutet wörtlich Dunkelheit, die Heimlichkeit symbolisiert. Da das Studium dieses Textes auf einige wenige verdiente Kandidaten beschränkt war und er anderen vorenthalten wurde, wird er als ṆISĪHA bezeichnet, d.h. als geheim.[4] Diese Interpretation ist durch den LETZTEN seiner anderen Namen offensichtlich. Seine anderen Namen sind Pakappa, Ācārakalpa (Āyārakappa), Ācāraprakalpa (Āyarapakappa) und Niśīthacūḍā (ṆISĪHACŪLĀ).
SIE STAMMT AUS DEM NEUNTEN PŪRVA.[5] Unter Berücksichtigung, dass Niṣaḍha Niśītha ist, vergleiche das erste Kapitel von VṚṢṆIDAŚĀ, genannt 'Niṣadha'.[6]
2. Aniya (Aṇiya), Sohn von Baladeva und Revatī von Dvāravatī (Bhāravaī).[7]
3. Vaha, das dritte Kapitel der Vṛṣṇidaśā (Vaṇhidasā), wird als ähnlich beschrieben wie Niśītha (Ṇiṣadha),[8]
4. Vehala, das vierte Kapitel der Vṛṣṇidaśā (Vaṇhidasā), wird beschrieben als ähnlich wie Niśītha (Ṇiṣadha).[9]
5. Prakṛti [Pagai, auch Pagati] wird als fünftes Kapitel der Vṛṣṇidaśā (Vaṇhidasā) beschrieben. Der Sohn von König Baladeva und seiner Königin Revatī von Dvāravatī (Bhāravaī) trägt diesen Namen. Er wurde von Tīrthaṅkara Ariṣṭhanemi (Ariṭṭhaṇemi) initiiert;[10] es ist auch das vierte Kapitel des ersten Teils der Vyākhyāprajñapti (Viyāhapaṇṇatti; bekannt unter seinem anderen Namen Bhagavatī Sūtra).
6. Yukti (Jutti) ist das sechste Kapitel der Vṛṣṇidaśā (Vaṇhidasā).[11]
7. Daśaratha (Dasaraha) ist das siebte Kapitel der Vṛṣṇidaśā (Vaṇhidasā);[12] diesen Namen trägt auch der Vater des achten Baladeva Padma (Pauma) und des achten Vāsudeva Nārāyaṇa (Ṇārāyaṇa) des aktuellen absteigenden Zyklus. Unter seinen Frauen werden Aparājitā (Aparāiyā)[13] und Kaikayī (Kekaī), auch bekannt als Kekamatī (Kegamaī)[14]+[15]+[16]+[17] oder Sumitrā (Sumittā) erwähnt.[18]
8. Dṛḍharatha (Daḍharaha) ist das achte Kapitel der Vṛṣṇidaśā (Vaṇhidasā);[19] auch Name von einem der 100 Söhne von Ṛṣabha, diesen Namen trägt auch der König von Bhaddilapura, Vater von Tīrthaṅkara Sīyala und Ehemann von Königin Nandā (Ṇaṁdā); Sohn von Baladeva und seiner Frau Revatī von Dvāravatī (Bhāravaī);[20] der achte der zehn Kulagaras des vergangenen Avasarpiṇī (Osappiṇī) in der Bharata (Bharaha) Region.[21] Sthānāṅga erwähnt ihn als den der vergangenen Utsarpiṇī (Ussappiṇī);[22]
Daḍharahā (Dṛḍharaghā), ist der Name EINER DER DREI RÄTE einiger Logapālas, ihrer Frauen usw.;[23] und
Dṛḍharatha als Sohn von Ghanaratha und Manoramā, Bruder von Megharatha, aus der Stadt Puṇḍarīkiṇī in der Nähe des Flusses Sītā.[24]
9. Mahādhanuṣ (Mahādhaṇu), neuntes Kapitel der Vṛṣṇidaśā (Vaṇhidasā);[25] auch Name des Sohnes von Baladeva und seiner Frau Revatī von Dvāravatī (Bhāravaī).[26]
10. Saptadhanuṣ (Sattadhaṇu), zehntes Kapitel der Vṛṣṇidaśā (Vaṇhidasā);[27] auch Name des Sohnes von Baladeva und seiner Frau Revatī von Dvāravatī (Bhāravaī).[28]
11. Daśadhanuṣ (Dasadhaṇu), elftes Kapitel der Vṛṣṇidaśā (Vaṇhidasā);[29]
Sohn von Baladeva und seiner Frau Revatī von Dvāravatī (Bhāravaī), der Rest der Beschreibung ist wie die von Niśītha (Ṇisaḍha),[30] und
12. Śataḍhanuṣ (Sayadhaṇu), zwölftes Kapitel der Vṛṣṇidaśā (Vaṇhidasā);[31] auch Name des Sohnes von Baladeva und seiner Frau Revatī (Revaī) von Dvāravatī (Bhāravaī);[32] und Name des letzten der zehn Kulagaras der Vergangenheit Avasarpiṇī (Osappiṇī) in der Region Bharata (Bharaha).[33]
Kulakara, Gesetzgeber oder Gouverneur. Sieben, zehn oder fünfzehn Kulagaras, je nach Tradition, werden in der Mitte geboren. Teilung der südlichen Hälfte der Bharata-Region, die zwischen den Flüssen Gaṅgā (Gaṁgā) und Sindhu (Siṁdhu) in der Susamadūsamā-Periode jedes Osappiṇī und Ussappiṇī liegt. Sie erlassen Gesetze zur Aufrechterhaltung von Frieden und Ordnung. Im Falle der sieben Kulagaras im Osappiṇī-Zyklus verhängen die ersten beiden die Strafe 'hakkāra' (Missbilligung), die nächsten beiden fügen die Strafe 'makkāra' (Warnung) hinzu und die letzten drei die Strafe 'dhīkkāra' (Vorwurf). Somit wenn die Schwere der Vergehen allmählich zunimmt, wird die Strafe immer härter.
Die Kulakaragaṇḍikā (Kulagaragaṁḍiyā) ist ein Text über das Leben von Kulagaras wie Vimalavāhaṇa usw.[34]
[nächster Teil … → … https://www.om-arham.org/pages/view/22742/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat]
[2] Vgl. Bhagavatī Sūtra, 428.
[3] Vgl. Āvaśyaka-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1928-29, Bd. I, S. 112.
[4] Niśītha: Eka Adhyayana, von Pandit Dalsukh Malvania;
Niśīthasūtra-bhāṣya, Sanmati Jananpeeth, Agra 1957-60, v. 7-70, 6700-03.
[5] Vyavahārasūtra-bhāṣya, Keshavial Premchand, Ahmedabad 1926-28, Kap. 3, V. 171.
[6] Das erste Kapitel von VṚṢṆIDAŚĀ, genannt 'Niṣadha', wird in Saṃvara [Teil 567] wiedergegeben.
[7] Vgl. Nirayāvalikā Sūtra, Jaindharma Prasarak Sabha, Bhavnagar 1990 (V.S.) Teil 1. Kap. 1 und Teil 5. Kap. 2.
[8] Nirayāvalikā Sūtra, Jaindharma Prasarak Sabha, Bhavnagar 1990 (V.S.) Teil 1. Kap. 1 und Teil 5. Kap. 3.
[9] Nirayāvalikā Sūtra, Jaindharma Prasarak Sabha, Bhavnagar 1990 (V.S.) Teil 1. Kap. 1 und Teil 5. Kap. 4.
[10] Nirayāvalikā Sūtra, Jaindharma Prasarak Sabha, Bhavnagar 1990 (V.S.) Teil 5. Kap. 1 und Teil 5. Kap. 5.
[11] Nirayāvalikā Sūtra, Jaindharma Prasarak Sabha, Bhavnagar 1990 (V.S.), Teil 5, Kap. 1.
[12] Nirayāvalikā Sūtra, Jaindharma Prasarak Sabha, Bhavnagar 1990 (V.S.), Teil 5, Kap. 1.
[13] Aparājita:
Der gleiche Name steht für:
Einen der hundert Söhne von Ṛṣabha.
1. APARĀJITA: EINES DER VIER TORE VON JAMBŪDVĪPA oder sagen wir des Lavaṇa-Ozeans. Es liegt an der südlichen Küste der nördlichen Hälfte des Lavaṇa-Ozeans nördlich des Berges Mandara (Maṁdara). Es ist vier Yojanas breit, vier Yojanas dick und acht Yojanas hoch.
Die anderen drei Tore sind:
2. VAIJAYANTA (VEYAYAṀTA), das südliche Tor;
3. JAYANTA (JAYAṀTA) westliches Tor, das in der Nähe des Flusses SĪTODĀ (SĪOĀ) liegt [gleicher Name für ŚĪTODĀKŪTA (SĪOĀKŪḌA), ein Gipfel des Berges NIŚĪTHA (ṆISAHA) sowie ein Gipfel des Berges Vidyutprabha (Vijjuppabha) [vgl. Jambūdvīpaprajñapti § 101, Sthānāṅga Sūtra § 689];
4. VIJAYĀ, über dem Fluss SĪTĀ (SĪYĀ) (d.h. Metapher für SĪTĀ. Zum Zusammenhang mit SĪTĀ und ŚAKTI vgl. Saṃvara [Teil 721-745]) und östlich des Berges Meru gelegen.
[14] Kaikayi (Kekayi)
1. Mutter von Narayana (Sharayana), dem achten Vasudeva der Bharata-Region im aktuellen absteigenden Zyklus. Sie war die Hauptfrau von Daśrah. Sie war auch bekannt als (Kegamaī)
[Vgl. Tirthodgārita, MS erstellt von Muni Puṇyavijayjī, v. 603; Samāvāyāṅga § 158; Sthānāṅga Sūtra 672;
Āvaśyaka-niryukti, Vijaydansuri Jain Series, Surat 1939–41, V. 709;
Āvaśyaka-niryukti (Dīpikā), S. 80].
2. Kekaya, das nicht-arische (Aṇārya) Land
[Praśnavyākaraṇa Sūtra, § 4;
Sūtrakrtanga-vrtti von Śilanka, 1917, S. 123;
Rajapaśnīya Sūtra, § 37].
3. Es ist in eine Nord- und eine Südhälfte geteilt. Die Hauptstadt der südlichen Hälfte namens Kakayārdha (Kekayaddha) ist Śvetavikā (Seyaviyā).
[Vgl. Praśnavyākaraṇa Sūtra, § 37;
Sūtrakrtanga-vrtti von Śilanka, 1917, S. 123].
4. Der Park Mṛgavana (Migavaṇa) liegt im Nordosten [Rājapraśnīya Sūtra, § 142].
5. Dort regierte König Pradeśin (Paesi)
[Rājapraśnīya, § 142;
Sthānāṅga-vrtti von Abhayadeva, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesan 1918–20, S. 431;
Viśoṣāvaśyakabhāṣya, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1936, V. 1923;
Āvaśyaka-vṛtti von Haribhadra, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1916–17, S. 197].
6. Marīci (Marīī), Enkel von Ṛṣābha (Usabha), wurde dort als Brahmane Bhāradvāja (Bhāraddāya) in einem von Mahaviras 27 früheren Geburten geboren.
[Āvaśyaka-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1828-29, I, S. 230;
Kalpasūtra-vṛtti von Vinayavijaya, Jain Atmanand Sabha, Bavnagar 1915, S. 43;
Viśoṣāvaśyakabhāṣya, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1636, S. 1809].
7. Der Lehrer und dritte Ṇiṇhava Āsāḍha verweilte hier im Polāsa-Park von Śvetavikā (Seyaviyā)
Drei Geschichten über Āsāḍha, siehe die folgenden drei Anmerkungen.
[15] Ṇiṇhava Āsāḍha im Polāsa-Park von Śvetavikā (Seyaviyā), der Hauptstadt von Kakayārdha (Kekayaḍḍha).
Die Lehre von Avvatta - Ungewissheit des Wissens wurde nach ihm in Rājagṛha, zur Zeit von König Balabhadra, nach 214 Jahren nach dem Tod von Mahāvīra eingeführt. Lehrer Āsāḍha, der sich im Polāsa-Garten der Stadt Seyaviyā aufhielt, starb ganz plötzlich und wurde in Ṇaliṇigumma zu einem Gott. Aus Liebe und Mitgefühl für seine zurückgebliebenen Schüler betrat er wieder seinen Leichnam und begann sie wie gewohnt zu lehren und zu führen. Nachdem er seine Arbeit beendet hatte, erzählte er ihnen die wahre Geschichte. Er bedauerte, dass er von ihnen gegrüßt wurde (da er kein Lehrer mehr war, nicht einmal ein gewöhnlicher Mönch) und ging zu seiner himmlischen Wohnstätte. Dies erregte großes Aufsehen unter seinen Schülern. Sie begannen, die Gutgläubigkeit eines jeden in Frage zu stellen. Infolgedessen stellten sie die Lehre auf, dass man nichts mit Sicherheit wissen kann. Diese Lehre kann als Skeptizismus bezeichnet werden, der zum Agnostizismus führt (d.h., alle, die Zweifel haben, sind Anhänger dieser Lehre, vgl. Saṃvara [Teil 677]. König Balabhadra brachte sie dazu, die Fehler in der Lehre von Avatta zu erkennen.
[Vgl. Āvaśyaka-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1828-29, I, Seiten 230, 421;
Uttarādhyayana-niryukti und Uttarādhyayana-vṛtti von Śāntisūri, Devchand Lalbhai Series, Bombay 1916, Seiten 160-162,
Sthānāṅga Sūtra, § 587,
Niśīthasūtra-bhāṣya, Sanmati Jananpeeth, Agra 1957-90, V. 5599;
Sthānāṅga-vṛtti von Abhayadeva, Agamodaya Samiti, Bombay 1918-20, S. 411,
Viśoṣāvaśyakabhāṣya, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1936, Verse 2804, 2856, 2857;
Āvaśyaka-niryukti, Vijaydansuri Jain Series, Surat 1939-41, Verse 780, 872;
Āvaśyaka-bhāṣya, Vijaydansuri Jain Series, Surat 1939-49, V. 129-30;
Āvaśyaka-vṛtti von Haribhadra, Agamodaya Samiti, Bombay 1916-17, S.315).
[16] Āṣāḍha war ein Lehrer, der von jedem seiner sterbenden Schüler das Versprechen entgegennahm, nach der Rückkehr in den Himmel zu ihm zurückzukehren. Viele seiner Schüler starben, doch keiner kehrte zurück. Dies weckte in ihm Zweifel an der Existenz von Himmel und Hölle. Er verließ daraufhin die Gruppe und lebte von da an ganz allein. Als einer seiner verstorbenen Schüler, ein Gott im Himmel, den Zustand des Lehrers sah, kam er auf die Erde und führte ein Theaterstück auf. Āsāḍha sah sich das Stück sechs Monate lang ununterbrochen an. Er empfand weder Hunger noch Durst. Dann unterbrach der Gott das Stück. Āsāḍha machte sich auf den Weg zu einem anderen Ort. Der Gott verwandelte sich nacheinander in sechs mit Schmuck usw. geschmückte Kinder und begegnete ihm auf dem Weg. Er tötete alle Kinder und nahm ihnen ihre Habseligkeiten weg. Dann verwandelte sich der Gott in einen König und bat den Lehrer, Nahrung von ihm anzunehmen. Āsāḍha lehnte es ab, sie anzunehmen, da seine Schalen voller Ornamente waren, die er dem König eigentlich nicht zeigen wollte. Er war jedoch gezwungen, die Schalen vor dem König abzustellen. Nun war seine Lage sehr unangenehm. Der König war sehr wütend. Āsāḍha hatte keine andere Alternative, als für die Sünde zu sühnen. Der Gott zeigte seine ursprüngliche Gestalt und enthüllte die ganze Episode. Āsāḍha kehrte an seinen ursprünglichen Platz zurück, schloss sich der Gruppe an und stellte seinen Glauben an den Glauben wieder her.
[Niśīthasūtra-cūrṇi, 1957-60, Band I, S. 20;
Samavāyāṅga-vṛtti von Abhayadeva, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1918, S. 118;
Uttarādhyayana-niryukti und Uttarādhyayana-vṛtti von Śāntisūri, Devchand Lalbhai Series, Bombay 1916, S. 133;
Uttarādhyayana-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1933, p. 87;
Daśāśrutaskandha-cūrṇi, Manivijaygani Series, Bhavnagar 2011 (V.S.), S. 96-103]
[17] Und es gibt eine Geschichte von ĀSĀḌHABHŪTI (ĀSĀḌHABHŪI), einem Schüler von Dharmaruci (Dhammarui)
[Vgl. Piṇḍaniryukti, 1918, v. 474; Piṇḍaniryukti-vṛtti von Malayagiri, 1918, S. 137].
Einmal ging er zum Haus von Viśvakaran, einem königlichen Schauspieler, um Almosen zu erbetteln. Dort erhielt er einen süßen Ball. Als er das Haus verließ, dachte er, der Lehrer würde den Ball nehmen und er würde nichts bekommen. Daher änderte er seine Gestalt und ging erneut zum Schauspieler. Da er dachte, der Lehrer würde auch den zweiten Ball nehmen, änderte er seine Gestalt erneut und ging ein drittes Mal zum Haus des Schauspielers. Als Viśvakarman ihn in verschiedenen Gestalten kommen sah, sagte er seinen beiden schönen Töchtern, dass der Mann ihnen sehr nützlich sein würde, wenn er fasziniert wäre. Den Töchtern gelang es, ihn zu faszinieren. Āsāḍhabhūi gab die Askese auf, heiratete die Mädchen und zog die Kleidung eines Schauspielers an. Er wurde der führende Schauspieler, als er die Schauspielkunst erlernte. Er verdiente viel Reichtum, indem er Könige besänftigte. Er mochte keinen Wein und deshalb gaben auch seine Frauen ihn auf. Einmal ordnete ein König an, dass nur Schauspieler, ohne Frau, ein Stück am Hof aufführen sollten. Die beiden Frauen von Āsāḍhabhūi dachten, dass ihr Mann an diesem Abend nicht zu Hause sein würde und sie deshalb Wein trinken könnten. Sie taten dies und gingen ganz nackt nach oben. Der König verschob die Vorstellung aus irgendwelchen Gründen. Āsāḍhabhūti kehrte vom Hof zurück, sah das Schicksal der betrunkenen Frauen, verlor jegliche Bindung an die Welt und beschloss, ihr zu entsagen. Als Viśvakarman davon erfuhr, machte er seinen Töchtern Vorwürfe und schickte sie, um ihn zu versöhnen. Sie gingen zu Āsāḍhabhūi und baten ihn, entweder der Welt nicht zu entsagen oder für ihren Unterhalt zu sorgen. Āsāḍhabhūi führte zusammen mit fünfhundert Prinzessinnen ein Drama vor König Siṁharatha von Rājagṛha auf. Er spielte die Rolle von Cakravarti Bharata und die Prinzen die seiner tributpflichtigen Könige. Es wurden tatsächliche Szenen von VIERZEHN JUWELEN, Spiegelhaus usw. gezeigt. Schließlich entsagte Ādāḍhabhūti im Spiegelhaus zusammen mit den fünfhundert Prinzen der Welt und begab sich in den Zustand der Askese, nachdem er seinen Frauen allen Schmuck als Lebensunterhalt geschenkt hatte.
[Vgl. Piṇḍaniryukti, Devchand Lalbhai Series, Bombay 1918, Bd. 414-480;
Vyavahārasūtra-bhāṣya, Keshavial Premchand, Ahmedabad 1926-28, Kap. IV, Bd. 177;
Sūtrakṛtāṅga-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1941, S. 363;
Sūtrakṛtāṅga-vṛtti von Śīlāṅka, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1917, S. 72;
Piṇḍaniryukti-vṛtti von Malayagiri, Devchand Lalbhai Series, Bombay 1918, S. 137-38;
Jītakalpabhāṣya, Babalchandra Keshavlal Modi, Ahmedabad 1998 (V. S.), Verse. 1398-1411]
[18] Āvaśyaka-niryukti (Dīpikā), Vijaydansuri Jain Series, Briefe 1939-41, S. 80.
[19] Nirayāvalikā Sūtra, Jaindharma Prasarak Sabha, Bhavnagar 1990 (V.S.) Teil 5. Kap. 1.
[20] Nirayāvalikā Sūtra, Jaindharma Prasarak Sabha, Bhavnagar 1990 (V.S.), Teil 5, Kap. 8.
[21] Samavāyāṅga Sūtra, § 157.
[22] Sthānāṅga Sūtra, § 767.
[23] Sthānāṅga Sūtra, § 154.
[24] Hemachandracharyas Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Bd. III, frühere Inkarnationen von Śāntinātha, Seiten 275-279, 287, 294, 297, 306-307.
[25] Nirayāvalikā Sūtra, Jaindharma Prasarak Sabha, Bhavnagar 1990 (V.S.), Teil 5, Kap. 1.
[26] Nirayāvalikā Sūtra, Jaindharma Prasarak Sabha, Bhavnagar 1990 (V.S.), Teil 5, Kap. 9.
[27] Nirayāvalikā Sūtra, Jaindharma Prasarak Sabha, Bhavnagar 1990 (V.S.), Teil 5, Kap. 1.
[28] Nirayāvalikā Sūtra, Jaindharma Prasarak Sabha, Bhavnagar 1990 (V.S.), Teil 5, Kap. 10.
[29] Nirayāvalikā Sūtra, Jaindharma Prasarak Sabha, Bhavnagar 1990 (V.S.), Teil 5, Kap. 1.
[30] Nirayāvalikā Sūtra, Jaindharma Prasarak Sabha, Bhavnagar 1990 (V.S.), Teil 5, Kap. 11.
[31] Zwölftes Kapitel der Nirayāvalikā Sūtra, Jaindharma Prasarak Sabha, Bhavnagar 1990 (V.S.) Teil 5. Kap. 1.
[32] Nirayāvalikā Sūtra, Jaindharma Prasarak Sabha, Bhavnagar 1990 (V.S.), Teil 5, Kap. 12.
[33] Sthānāṅga Sūtra, § 767.
[34] Nandisūtra-cūrṇi, Prakrit Text Society, Varanasi 1966, S. 77;
Nandisūtra-vṛtti von Malayagiri, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1924, S. 242;
Nandisūtra-vṛtti von Haribhadra, Prakrit Text Society, Varanasi 1966, S. 90.
