OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 748]

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BHARAHESARA NĪ SAJJHĀYA (Bharatas Essenz in der Unterweisung);[1]

Nr. 9.-18. von den 53 Männern von den 99 genannten tugendhaften Menschen

(53 tugendhafte Männer und 46 tugendhafte Frauen)

Vers 2:

9. Metāryamuni,[2]

10. Sthūlabhadra,[3]

11. Vajraṛṣi,[4]

12. Nandiṣeṇa (Ṇaṁdiseṇa) als frühere Inkarnation des siebten Tīrthaṅkara Suparśva;[5]

Nandiṣeṇa als Sohn eines armen Brahmanen aus Nandigrāma in der Provinz Magadha – derselben „Stadt“, in der Nandi, der Freund von Mahāvīras Vater, geboren wurde – und seiner Frau Somilā. Er wird beschrieben als jemand, der Sādhūs, den Jungen, den Kranken und anderen dient;[6] und als Jinkalpī im Weiler Tumbāka, der von Gośāla verspottet wird; die Geschichte im Detail ist wie folgt:

Nach und nach ging der Meister (Mahāvīra) zum Weiler Tumbāka und stand draußen in statuenhafter Haltung (Kāyotsarga). Gośāla ging ins Dorf. Dort sah er einen Schüler von Pārśva, Nandiṣeṇa, alt, berühmt, umgeben von Anhängern, die ihre Angst vor der Sekte völlig aufgegeben hatten.[7]

Als Gośāla sah, wie er wie Municandra die Jinakalpa-Riten praktizierte,[8] lachte er und ging zum Meister zurück. Nachts stand der Weise Nandiṣeṇa im Hof ​​in Kāyotsarga, versunken in religiöse Meditation, reglos wie eine Säule. Als die Wache ihn sah, überkam ihn der Gedanke, er sei ein Dieb. Er starb, seine Hellsichtigkeit wurde sofort wieder hergestellt, und er kam in den Himmel. Der unglückliche Gośāla sah die Zeremonie, die die Götter ihm zu Ehren abhielten, ging zu seinen Schülern und beschrieb sie mit lautem Spott;[9] und

Nandiṣeṇa als Sohn von Śreṇika und Dhāriṇī, entspricht Mahāvīracaritra.[10]

13. Siṃhagirī;[11]

14. Kṛtapuṇya (Katapuṇṇa), Sohn des Kaufmanns Dhaṇāvaha von Rājagṛha. Er lebte zwölf Jahre mit einer Kurtisane zusammen und verlor all seinen Besitz. Danach wurde er von einer alten Frau als ihr Sohn adoptiert. Diese Dame hatte vier Schwiegertöchter, die die Frauen ihres leiblichen Sohnes waren, der bei einem Schiffbruch ums Leben kam. Sie bat Kṛtapuṇya, sie als seine Frauen anzunehmen. Er willigte ein und verbrachte zwölf Jahre dort. Später gab König Śreṇika ihm auch seine Tochter zur Frau. Schließlich entsagte er der Welt und wurde ein Schüler von Tīrthaṅkara Mahāvīra. In seinem vorherigen Leben war Kṛtapuṇya der Sohn eines armen Hirten und hatte mit großer Hingabe einem Asketen Almosen gegeben.[12]

15. Sukośalamuni, Sukośala ein Asket, der auf Mudgalagiri (Muggillagiri) von einer Tigerin gefressen wurde.[13] Seine Geschichte wird in der Ramāyaṇa wie folgt wiedergegeben:

Nun gab es in der Stadt Mithilā einen König im Harivaṅśa, Vāsavaketu mit Namen, und seine Frau Vipulā (Personifizierung von vipula-manaḥparyāya-jñāna). Ihr Sohn wurde mit nicht weniger Ruhm König, Janaka mit Namen, wie ein Vater (janaka) seiner Untertanen, berühmt auf Erden.

Seit der Zeit des Königreichs von Ṛṣabha Svāmin in der Stadt Ayodhyā gab es unzählige Könige in der Sonnenrasse der Ikṣvāku-Linie, von denen einige die Emanzipation erlangt hatten und einige in den Himmel gekommen waren. In der wachsenden Gemeinde des zwanzigsten Arhat gab es einen König Vijaya und seine Frau Himacūlā; und sie hatten zwei Söhne, Vajrabāhu und Purandara.

GESCHICHTE VON KĪRTIDHARA UND SUKOŚALA

Nun lebten in der Stadt Nāgapura König Ibhavāhana und seine Frau Cūdāmani[14] und Tochter Manoramā. Als sie heranreifte, heiratete Vajrabāhu sie mit einem großen Fest, so wie der Mond Rohiṇī heiratet. Er nahm Manoramā und machte sich mit Udayasundara, dem Bruder seiner Frau, der ihn aus Hingabe begleitete, auf den Weg in seine Stadt. Unterwegs sah er den großen Muni Guṇasāgara, der auf dem Berg Vasanta Buße übte, wie die Sonne auf dem östlichen Berg, mächtig im Glanz der Buße, wie ein Zuschauer auf dem Weg zur Befreiung aufblickte und die Hitze der Sonne erduldete. Entzückt, ihn zu sehen, wie ein Pfau beim Anblick einer Wolke, hielt der Prinz sein Reittier sofort an und sagte:

„Schau! Ich habe einen edlen Muni gesehen, der es wert ist, geehrt zu werden, wie einen Wunschedelstein, wegen seines großen Verdienstes.“ Udayasundara sagte: „Prinz, möchtest du betteln?“ Er sagte: „Das ist mein Gedanke.“ Udaya sagte wieder im Scherz: „Wenn das deine Absicht ist, dann zögere jetzt nicht. Ich werde dein Begleiter dabei sein.“ Der Prinz sagte: „Gib diese Abmachung nicht auf, wie der Ozean seine Ufer“, und er sagte: „Ganz bestimmt nicht.“

Der Prinz stieg wie im Wahn von seinem Fahrzeug ab und bestieg den Berg Vasanta, begleitet von Udayasundara und anderen. Dann sagte der Sohn von Ibhavāhana zu Vajrabāhu: „Meister, werde heute kein Bettelmönch. Schande über mich, dass ich scherze. Es war ein Scherz von unserer Seite. Was ist falsch daran, ihn zu übertreten? DENN EIN WITZ IST IM ALLGEMEINEN NICHT WAHR, WIE GÜNSTIGE LIEDER (wie sie bei Hochzeiten gesungen wurden). Du wirst selbst in allen Unglücksfällen ein Gefährte sein. Zerstöre die Hoffnungen unserer Familien nicht plötzlich auf diese Weise. Jetzt ist dieses glückverheißende Band an deinem Handgelenk. Wie kannst du plötzlich die Freuden aufgeben, die die Frucht dieser Ehe sind? Wie wird Manoramā, getäuscht durch den Geschmack weltlichen Glücks, leben, von dir verlassen wie Gras, Herr?“

Prinz Vajrabāhu sagte zu Udayasundara: „Schöne Früchte vom Baum der menschlichen Geburt sind ein Merkmal guten Verhaltens. Sogar dein Scherz wurde für uns zum höchsten Gut, so wie Regenwasser in Svāti zu Perlen in Perlenmuscheln wird (wenn Regen in die Perlenbänke in der Nähe von Ceylon zur Zeit von Svāti fällt, verwandelt er sich innerhalb von 9 Tagen in Perlen). Wenn deine Schwester gut erzogen ist, wird sie betteln; wenn nicht, dann viel Glück für sie. Aber genug von den Freuden für mich. Gib mir deine Zustimmung zu dem Gelübde und folge uns. Sicherlich ist das Einhalten einer Vereinbarung die Familienreligion der Kṣatriyas.“

Nachdem er Udaya auf diese Weise erleuchtet hatte, näherte sich Vajrabāhu dem Weisen Guṇasāgara, einem Ozean der Juwelen der Tugenden. Vajrabāhu wurde ein Bettler zu seinen Füßen, und auch Udaya, Manoramā und fünfundzwanzig Prinzen.

Als König Vijaya hörte, dass Vajrabāhu Bettler geworden war, wurde ihm das Dasein zuwider bei dem Gedanken: „Er ist zwar ein Junge, aber besser als ich.“ Dann setzte Vijaya seinen Sohn Purandara in sein Königreich ein und legte das Gelübde unter Muni Nirvāṇamoha ab. Purandara setzte seinen Sohn Kīrtidhara, geboren von Pṛthivī, auf den Thron und wurde ein Asket unter dem Weisen Kṣemaṅkara. Dann genoss König Kīrtidhara mit seiner Frau Sahadevī Sinnesfreuden, so wie Purandara mit Paulomī.

Eines Tages, als er Bettler werden wollte, sagten die Minister zu ihm: „Das Gelübde abzulegen ist für dich nicht angemessen, solange du keinen Sohn hast. Wenn du das Gelübde kinderlos ablegst, wird diese Erde ohne Herrn sein. Also warte, bis du einen Sohn hast, Meister.“

Dann bekam Sahadevī im Laufe der Zeit einen Sohn, Sukośala, von Kīrtidhara, der Haushälter geblieben war. Sahadevī verbarg ihn gleich nach der Geburt mit der Idee, dass „mein Mann ein Bettler wird, wenn er erfährt, dass der Junge geboren wurde.“

Der König erfuhr von dem Jungen, obwohl er versteckt war. WER IST FÄHIG DIE SONNE ZU VERBERGEN, WENN SIE AUFGEGANGEN IST? Dann setzte der König, der auf sein eigenes Wohl bedacht war, Sukośala auf den Thron und legte das Gelübde unter Sūri Vijayasena ab. Er übte strenge Buße, ertrug die Prüfungen und ging mit Erlaubnis seines Gurus auf seiner Wanderschaft an einen anderen Ort, der einsam war.

Einmal, nachdem er einen Monat lang gefastet hatte, kam er nach Sāketa, um sein Fasten zu brechen, und wanderte mittags dort umher, um Almosen zu erbitten. Sahadevī, die auf dem Dach des Palastes war, sah ihn und dachte nach: „Als er, mein Mann, ein Bettler wurde, war ich in der Vergangenheit meines Mannes beraubt. Wenn mein Sohn Sukośala jetzt ein Bettler würde, nachdem er ihn gesehen hatte, dann hätte ich keinen Sohn. Danach wäre ich meines Mannes und Sohnes beraubt. Deshalb muss er, obwohl unschuldig an einem Verbrechen, obwohl mein Mann, obwohl ein Asket, aus der Stadt verbannt werden, weil man die Regierung meines Sohnes bewahren möchte.“

Mit diesem Gedanken vertrieb ihn die Königin mit den anderen Asketen. WIE LANGE WÜRDE ES VON DEN VON DER GIER ÜBERWÄLTIGTEN GEMÜTER NOCH URTEILSVERMÖGEN GEBEN? Sukośalas Amme weinte hemmungslos, als sie erfuhr, dass ihr Herr, der das Gelübde hielt, aus der Stadt vertrieben worden war. König Sukośala fragte: „Warum weinst du?“ Sie erklärte mit vor Kummer erstickten Worten: „Dein Vater, Kīrtidhara, setzte dich auf den Thron, als du ein Kind warst, und wurde Bettler. Heute kam er in diese Stadt, um Almosen zu erbitten. Deine Mutter ließ ihn ausweisen, weil sie befürchtete, du würdest jetzt bei seinem Anblick das Gelübde ablegen. Ich weine vor Kummer.“

Als er das hörte, trat Sukośala in die Gegenwart seines Vaters, die Hände unterwürfig gefaltet, seine Seele angewidert von der Existenz, und bat ihn um das Gelübde. Seine Frau, Citramālā, die schwanger war, kam mit den Ministern und sagte: „Herr, du solltest das Königreich nicht ohne einen Herrn verlassen.“ Der König sagte: „Ein Sohn von dir wurde von mir, obwohl in deinem Leib, auf den Thron gesetzt, edle Dame. DENN DER BRAUCH IST WIE IN DER VERGANGENHEIT.“

Nachdem Sukośala dies gesagt und mit allen Leuten gesprochen hatte, wurde er Bettler unter seinem Vater und übte strenge Buße. Frei von Selbstsucht und Leidenschaften wanderten Vater und Sohn, große Munis, gemeinsam umher und reinigten die Erde. Sahadevī war über die Trennung von ihrem Sohn traurig und vertiefte sich in schmerzhafte Meditation, starb und wurde zu einer Tigerin in einer Berghöhle. Die beiden Munis, Kīrtidhara und Sukośala, blieben mit bezähmtem Geist und frei von Bindung an ihren eigenen Körper in einer Berghöhle und widmeten sich dem Studium und der Meditation. Sie blieben in einer Berghöhle, um die vier Monate der Regenzeit zu verbringen, und schienen ein gepflegtes Äußeres zu haben. Als der Monat Kārtika kam und sie ihr Fasten brechen wollten, wurden sie auf dem Weg von der Tigerin gesehen, die wie eine böse Botin von Yama war. Die Tigerin rannte schnell mit gähnendem Mund auf sie zu. AUS DER FERNE IST DIE ANNÄHERUNG VON FEINDEN UND FREUNDEN DIE GLEICHE. Selbst als die Tigerin sie angriff, blieben die beiden hervorragenden Jain-Asketen, die in frommer Meditation vertieft waren, in Kāyotsarga. Die Tigerin fiel wie ein Blitz zuerst auf Sukośala und warf ihn mit ihrem Sprung aus der Ferne zu Boden. Sie spaltete seine Haut wiederholt mit den Haken ihrer Nägel und trank dabei ‚Kaṭat,[15] Kaṭiti‘, teuflisch, unzufrieden sein Blut, wie ein Wüstenreisender, der Wasser trinkt. Nachdem sie sein Fleisch immer wieder mit ihren Reißzähnen zerrissen und dabei ‚Traṭat,[16] Traṭiti‘ hörte, verschlang sie es wie eine arme Frau eine Gurke. Grausam machte sie seine Knochen zu Gästen ihrer Zähne und machte dabei ‚Kaṭat, Kaṭiti‘, wie ein Elefant, der Zuckerrohr zermalmt. Der Muni dachte: „Sie ist eine Assistentin bei der Zerstörung von Karma“, und erschrak nicht, sondern hatte ein Panzerhemd aus vor Freude zu Berge stehenden Haaren. Während er von der Tigerin gefressen wurde, gelangte er zur reinen Meditation, und da zu diesem Zeitpunkt Allwissenheit entstanden war, erlangte Muni Sukośala Befreiung. Muni Kīrtidhara, dessen Allwissenheit entstanden war, erreichte seinerseits den Ort, der die Wohnstätte reinen Glücks ist.[17]

16. Puṇḍarikasvāmī,[18]

17. Keśīkumāra,[19]

18. Karakaṇḍu (Karakaṁḍu), Sohn von König Dadhivāhana (Dadhivāhaṇa) und Königin Padmāvatī (Paumāvatī) von Caṁpā. Zur Zeit seiner Geburt war Padmāvatī eine Nonne, da sie während ihrer Schwangerschaft der Welt entsagt hatte. Karakaṇḍu wurde unmittelbar nach der Geburt bei einem Einäscherungsplatz ausgesetzt. Deshalb ist er auch als Avakīṇṇaputta bekannt, d.h. verlassener Sohn. Später wurde er König von Kaṁcaṇapura,[20] der Hauptstadt von Kaliṁga,[21] sowie von Caṁpā, der Hauptstadt von Aṅga. Als er sah, wie sich der Zustand eines Ochsen veränderte, erkannte er die Nutzlosigkeit dieser Welt und entsagte ihr.[22]

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[1] Vgl. Saṃvara [Teil 732].

[2] Vgl. Saṃvara [Teil 631], und Saṃvara [Teil 657].

[3] Vgl. Saṃvara [Teil 685-688].

[4] Vgl. Saṃvara [Teil 697].

[5] S. Hemachandracharyas Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Bd. II, Kap. V. Supārśvanāthacaritra, Seite 304.

[6] Hemachandracharyas Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Bd. V, Nemināthacaritra, Kap. II, S. 38-40.

[7] D.h. frei von aśloka (Furcht vor Zensur wegen Fehlverhaltens, vgl. Saṃvara [Teil 249] Anmerkung 5, was eine Folge von sahāyapratyākhyāna (Verzicht auf Gesellschaft) ist. S. Punkt 39 über Anstrengungen in Rechtschaffenheit, Uttarādhyayana Sūtra, Kap. 29, Vers 39. Frei von jeglicher Furcht ist eine Voraussetzung für samyaktva, vgl. Saṃvara [Teil 250] Anmerkung 8.

[8] Vgl. Saṃvara [Teil 715-716].

[9] Quelle: Hēmacandrācārya's Triṣaṣṭiśālakāpuruṣacaritra, Helen Johnson's Übersetzung (Deutsch AΩ), Oriental Institute Baroda, Baroda 1962, Vol. VI, p. 77.

[10] Vgl. Saṃvara [Teil 502-504].

[11] Es liegen noch keine Informationen vor.

[12] Vgl. Āvaśyaka-cūrṇi Bd. I, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1928-9, S. 467-9 und Āvaśyaka-vṛtti von Haribhadra, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1916-7, S. 347, 353, 355.

[13] Vgl. Saṁstāraka, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1927, Verse 63-4; Maraṇasamādhi, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1927, Verse 466-7; Bhaktaparijñā, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1927, V. 161; Āvaśyaka (Ṣadāvaśyaka), Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1992 (V.S.) S. 27; Uttarādhyayana-vṛtti (von Kamalasaṁyama), Laxmichandra Jain Library, Agra 1923, S. 55ff.

[14] Vgl. Saṃvara [Teil 721] Anmerkung 13.

[15] Sanskrit: kaṭati = teilen; umfassen, kritisch überprüfen, gehen, bedecken.

[16] Sanskrit: traṭat = onomatopoetisch (d.h. aus der Nachahmung von Lauten gebildet); traṭatkāra = Knistern (von Feuer)

[17] Quelle: Hēmacandrācārya's Triṣaṣṭiśālakāpuruṣacaritra, Helen Johnson's Übersetzung (Deutsch AΩ), Oriental Institute Baroda, Baroda 1949, Vol. IV, Seiten 182-186.

[18] Zu Puṇḍarika und Kuṇḍarika siehe Saṃvara [Teil 639].

[19] Keśī Kumāra Śramaṇa und König Pradeśi, Rājapraśnīya Sūtra, Padma Prakasan (Deutsch AΩ), Kap. 2 oder (engl.) Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 292] ff.

[20] Sanskrit: Wortverbindung: kañcana + pura; kañcana = irgendeiner, irgend ein anderer; auf jeden Fall; was immer du willst; kāñcana = Gold; Geld, Wohlstand, Eigentum; ein für das ganze Leben verbindlicher Bund; eine Art gelbes Pigment, Name eines Prinzen, usw.; pura = Stadt, Ort, etc.

[21] Sanskrit: kaliṅga = scharfsinnig, gerissen; Distrikt an der Koromandelküste und ein Volk; Wortverbindung: ka + liṅga; ka(ḥ) = Wer? Welche? Was?; liṅga = das Zeichen des Geschlechts oder des Geschlechts, Organ der Zeugung; ein Beweis, ein Indiz; eine Markierung, ein Fleck, ein Zeichen, eine Marke, ein Abzeichen, ein Emblem, ein Merkmal (am Ende einer Wortverbindung); Schlussfolgerung, Schlussfolgerung, Grund; jedes angenommene oder falsche Abzeichen oder Zeichen, jede Verkleidung, Verkleidung, usw.

Gemäss der Regel, dass ein Land wie dessen Hauptstadt ist (Hemachandra bei der Aufzählung der 25 ½ Arischen Länder und den mlecchas) und hier die spirituellen Bedeutungen nehmend, ist Kaliṅga der Sammelbegriff für das Volk oder alle die Individuellen Seelen, welche das Gelübde für das ganze Leben genommen haben. Demzufolge ist es nutzlos, ein Land, Volk und König in der Geschichte oder Geographie zu suchen. König hat die Bedeutung ‘der Beste seiner Art’. Also ist aus dieser Sichtweise der König von Kaliṅga, der Beste von allen, die sich fragen, wer den Bund für das ganze Leben in Gedanken, Worten und Verhalten in der höchsten Form der 49 Schattierungen einzuhalten eingegangen ist und was dies bedeutet. AΩ

[22] Vgl. Āvaśyaka-cūrṇi Bd. II, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1928-9, S. 204-7; Uttarādhyayana Sūtra, Vorlesung 18, V. 45.