Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 744]
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JAIN ERZÄHLERISCHE ÜBERLIEFERUNG, DIE KEUSCHHEIT MIT ÜBERNATÜRLICHER MACHT VERBINDET [4 von 5]
Übernatürliche Wesen, die großen Männern und Frauen zu Hilfe kommen, sind in Jain Erzählungen häufig anzutreffen.[1] Eines kam wegen ihrer Keuschheit zu Subhadrā. Sādhvī Jinaprabhā Śrī Jī betonte jedoch, dass die Ereignisse in der Nähe von Madras und in Maharashtra die Macht der Keuschheit der Nonnen mehr als alles andere demonstrierten. Aufgrund dieser Macht konnten die Männer nicht in die Gebäude einbrechen, in denen sich die Frauen aufhielten. In einem Fall erwähnte Sādhvī Jinaprabhā Śrī Jī, dass die Nonnen Mantras sangen. Mantras gelten jedoch nur als so mächtig, wie diejenigen, die sie rezitieren, keusch sind. Viele Nonnen erzählten mir, dass, wenn man genug Kraft in sich gespeichert hat, diese Kraft Mantras und andere religiöse Praktiken mit großer Wirksamkeit auflädt. Aber ohne Keuschheit tragen diese Mantras und Praktiken keine Früchte. Genau wie die Satī-Erzählungen werden solche Ereignisse, die heutige Satīs betreffen, immer wieder erzählt, sodass andere Nonnen in der Terāpanthī-Gemeinschaft mit den Vorfällen vertraut waren, die Sādhvī Jinaprabhā Śrī Jī erzählte. Dasselbe gilt für Ereignisse im Leben von Digambara Gaṇinī Jñānamatī Mātā Jī̄, Ereignisse, die ebenfalls die Macht der Keuschheit demonstrieren.[2]
Digambara Gaṇinī Jñānamatī Mātā Jī
Die Macht der Keuschheit beschränkt sich nicht auf Schutz, wie ich während meines Aufenthalts in Jambūdvīp, einem Pilgerzentrum und āśram in Hastinapur, Uttar Pradesh, erfuhr.
Digambasa Gaṇinī Jñānamatī Mātā Jī, eine Gelehrte und Autorin, hatte diesen āśram gegründet, in dem sie und ihre Schüler sich oft aufhielten.[3] Ihre jüngere Schwester, Āryikā Candanamatī Mātā Jī (ebenfalls eine Nonne), erzählte mir, wie Jñānamatī Mātā Jī Menschen geheilt hatte.
„Einmal erkrankten ihre beiden Brüder schwer an Pocken“, begann sie.
„Die Leute sagten: ‚Tu dies‘, ‚Tu das‘, ‚Bete die Göttin [der Pocken] an.‘ Aber Mātā Jī sagte: ‚Was kann sonst jemand gegen diese Krankheit tun?‘ Dann sagte sie ihrer Mutter, sie solle in den [Jain-]Tempel gehen und beten ..., und dadurch wurden ihre Brüder geheilt. Sie leben noch heute. Die Hauptursache für dieses [Wunder] ist, dass sie zölibatär lebt; sie ist unverheiratet.“
„Heilt sie Menschen mit ihrem Segen?“, fragte ich.
„Nach der Heirat werden Mann und Frau miteinander verbunden. Dann wird die Heiligkeit des Körpers zerstört. Im Zölibat liegt große Macht, große Macht. Sie hat noch nie einen Mann berührt, daher ist die ś́akti [Kraft] ihrer tapasyā [Enthaltsamkeit] groß. Schon in ihrer Kindheit verzichtete sie auf geklärte Butter, Zucker und Delikatessen und aß nur sehr einfache Lebensmittel. Jetzt isst sie nur einmal in 24 Stunden und ist zu Fuß 30.000 Kilometer durch ganz Indien gereist. Sie hat also ihre eigene Macht und die Macht des Wissens. Daher ist ihre Aura sehr mächtig geworden. Die Wirkung all dessen ist, dass, wenn sie jemanden mit ihrem Pfauenfederbesen berührt und ein Mantra wiederholt, diese Person geheilt wird. Ihre Mantras haben auch große Heilkraft.
„Einmal hatte sie eine Wunde, die aufgrund eines Zuckerproblems [in ihrem Körper] nicht heilte. Als sie sie mit ihrem Federbesen berührte, war kein Medikament nötig. Sie heilte von ganz allein. Einmal wurde jemand von einem Skorpion gebissen, der später durch ihr Mantra geheilt wurde. Es war kein Medikament nötig. Einiges davon ist dem Glauben der Anhänger zu verdanken. Wenn sie vollkommen an sie glauben, wird ihnen geholfen und ihre Mantrawiederholung und tapasyā haben mehr Kraft. Jñānamatī Mātā Jīs tapasyā und religiöses Verhalten waren immer extrem stark. Daher stimmen alle siebenhundert Munis [Mönche] der Digambara-Religion darin überein, dass Jñānamatī Mātā Jī große Kraft hat.“
„Sie ist mächtig wegen ihrer tapasyā?“, fragte ich.
„Tapasyā, brahmacaryā, Mantras – all dies vereint.“ [4]
Āryikā Candanamatī Mātā Jī̄ erzählte mir, dass Gaṇinī Jñānamatī Mātā Jīs praktiziertes Zölibat ihr Kraft verleiht; und weil sie immer zölibatär gelebt hat und nie verheiratet war (bala-brahmacarya), ist sie besonders kraftvoll. Obwohl sie das Zölibat über alles andere stellte, brachten Āryikā Candanamatī Mātā Jīs Aussagen die Komplexität der daraus resultierenden Kraft zum Ausdruck, indem sie Askese, Mantras und religiöses Verhalten erwähnte. Auch Askese soll Kraft erzeugen. Viele Jain-Nonnen brachten Askese und Zölibat in Verbindung, als sie mit mir über die Kraft des Zölibats sprachen. Für manche war das Zölibat eine Form der Askese. Bei anderen war es die Enthaltsamkeit, die die Kraft der Seele steigerte, und das Zölibat, das diese Kraft bewahrte. Und wieder andere wiederum erhielten durch das Zölibat die Kraft, die sie brauchten, um die Enthaltsamkeit des Jain Asketenpfades zu ertragen. In nahezu allen Fällen jedoch betrachten Nonnen jene, die nie sexuell aktiv waren, als die Mächtigsten, weil sie nichts von ihrer Kraft durch sexuelle Aktivität verschwendet haben.
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[1] Siehe Phyllis Granoff, "Paradigms of Protection in Early Indian Religious Texts, or, "An Essay on What to Do with Your Demons," in Essays in Jaina Philosophy and Religion 2, ed. Piotr Balcerowics (Delhi: Motilal Barnasidass, 2002), 180-212.
[2] Der Begriff gaṇinī bezieht sich auf die Leiterin einer Nonnengruppe.
[3] Siehe Gerald T. Carneys Artikel "Vom Ashram zum Condo" (S. 137-56, in dieser Ausgabe) für Informationen über die verschiedenen Rollen spiritueller Führer in āśrams (Ashrams).
[4] Gespräch in Hastinapur, Februar 1999.
