Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 743]
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JAIN ERZÄHLERISCHE ÜBERLIEFERUNG, DIE KEUSCHHEIT MIT ÜBERNATÜRLICHER MACHT VERBINDET [3 von 5]
„Sie war so tugendhaft und keusch, dass Devs [Götter] kamen, um ihr zu dienen. Sie war so standhaft, sie war eine solche Satī, dass sie nicht einmal im Traum daran dachte, ihren Ehemann zu verlassen und sich einen anderen zu wünschen …“
Ich fragte:
„Die Götter haben Subhadrā geholfen? Fühlst du das auch so? Du bist auch keusch. Fühlst du auch, dass die Götter dir helfen?“
„Ja, das tun sie. Wir reisen Tausende von Kilometern. Wenn uns niemand beschützt, wie könnten wir das dann tun? Neben deiner eigenen śakti [Kraft] gibt es auch die Kraft der Götter. Wenn du fest in deiner Religion und deiner Keuschheit bist, dann musst du die Götter nicht einmal anrufen. [Außerdem] sind gute Menschen von sich aus hilfreich. Wir müssen nicht um Hilfe bitten. Wir sollten unsere spirituelle Stärke [ātma-bala] steigern, warum sollten wir also jemanden um Hilfe bitten? Aber sie kommen trotzdem [um zu helfen].“
„Mit anderen Worten, das Gelübde des brahmacarya [Zölibats] schützt dich?“, fragte ich.
„Das liegt am ātma-bala“, antwortete sie.
„Kannst du mir von einem solchen Vorfall erzählen?“
„Einmal waren wir in der Nähe von Madras. Dort war ein neues Haus mit Türen auf beiden Seiten gebaut worden. Um 22:30 Uhr kamen vier oder fünf Leute. Sie waren betrunken oder bösartig, oder vielleicht waren sie Diebe – wir wussten es nicht.
Sie fingen an zu sagen: ‚Macht die Tür auf.‘ Wir sagten: ‚Wir werden die Tür nicht öffnen, wir sind sādhus [Heilige], die hier wohnen. Wir werden die Tür nicht öffnen.‘ Da wurden sie sehr wütend und fingen an, sehr heftig an die Tür zu klopfen.
Sie versuchten, sie zu öffnen, aber die Tür öffnete sich nicht. Wir, die wir drinnen saßen, fingen an, Mantras zu rezitieren. . . .
Wir waren fünf Nonnen. Später konnten sie die Tür immer noch nicht öffnen.
Sie gingen auf das Dach und suchten überall nach einem Weg hinein; selbst vom Dach aus gab es keinen Weg hinein. Sie begannen um 22:30 Uhr und machten bis 4:00 Uhr morgens weiter. Sie konnten nirgends eine Tür öffnen. ."
Es gibt viele Vorfälle wie diesen.
„Eines Nachts, als wir in Maharashtra waren, hielten wir einen religiösen Vortrag. Wir propagierten die aṇuvratas [kleineren Gelübde] und ihre elf Regeln. Eine dieser Regeln ist brahmacarya, mit dem eigenen Mann oder der eigenen Frau zufrieden zu sein. Wir erklärten ihnen diese Regel. Nach dem Vortrag gingen alle, aber in dieser Nacht kamen ein paar Gangster zurück und versuchten, ein kleines Fenster [des Gebäudes, in dem wir wohnten] einzuschlagen. Sie fingen an, über brahmacarya zu reden. Sie fingen an, Obszönitäten auszusprechen und total schmutzige Dinge zu sagen. Sie sagten: ‚Kommt her, wir werden euch brahmacarya beibringen.‘ Sie versuchten mit aller Kraft, das Fenster einzuschlagen. Es war ein sehr schwaches Fenster, aber es zerbrach nie, obwohl sie sich sehr bemühten.“
Nachdem ich diese Geschichten gehört hatte, begann ich darüber nachzudenken, wie viel gefährlicher es für Nonnen als für Mönche sein muss, Indien fast das ganze Jahr über zu Fuß zu durchqueren, wie es gängige Praxis ist. Also fragte ich: „Denkst du, dass das Leben für Frauen gefährlicher ist als für Männer?“ Sie antwortete: „Frauen können sich selbst schützen, sodass Männer nichts tun können. NIEMAND KANN ETWAS TUN, WENN IHR GEIST STARK IST UND SIE HABEN MACHT. WENN IHR GEIST SCHWACH WIRD, DANN KANN JEMAND ETWAS TUN.“[1] Die Jain Laien sind oft so eifrig dabei, Mönche und Nonnen zu schützen, dass sie Gruppen von Entsagenden begleiten, während diese in ihrer Nähe von Dorf zu Dorf reisen. Sādhvī Jinaprabhā Śrī Jī̄ bezog sich auf diese Praxis, als sie mir sagte, dass „gute Männer von sich aus hilfreich sind.“ In Indien ist es jedoch allgemein anerkannt, dass eine keusche Frau auch ohne diesen Schutz nicht vergewaltigt werden kann. Ihre Keuschheit ist ihr Schutz. Während also Jain-Frauen ihre Keuschheit schützen und Jain-Laien Nonnen schützen, schützt die Keuschheit der Frauen sie auch durch die Kraft, die sie erzeugt. Diese Keuschheit muss jedoch mit Körper, Sprache und Geist praktiziert werden. Eine wahre Satī wird keinen nicht genehmigten Sex haben, darüber sprechen oder auch nur daran denken. Für verheiratete Satīs wie Subhadra bedeutet dies, nicht einmal an einen anderen Mann zu denken, wie Subhadrā in der obigen Erzählung über sich selbst sagte. Für Nonnen bedeutet dies, überhaupt nicht an Sex zu denken. Sādhvī Jinaprabhā Śrī Jī bezog sich am Ende unserer Diskussion darauf, als sie behauptete:
„NIEMAND KANN ETWAS TUN, WENN IHR GEIST STARK IST UND SIE MACHT HABEN.“
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[1] Gespräch in Ladnun am 15. März 1999.