Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 738]
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GESAMMELTES DENKE.N ÜBER JAIN SATĪS [11 von 13]
INKLUSIVITÄT UND SATĪ-LISTEN
Śvetāmbar Jain-Frauen identifizieren sich in verallgemeinerter Weise mit Satīs und ihren Erzählungen und unterstützen ihre eigene Religiosität, was Möglichkeiten nahelegt, noch mehr Frauen – hier zeitgenössische Jain-Frauen – unter die Rubrik des Begriffs Satī zu fassen. Fohr fand Nonnen, die andere Nonnen als Satīs und Mahāsatīs identifizierten (obwohl sie diese Praxis nicht den Tapā Gaccha-Nonnen zuschrieb). Nonnen in der Sthānakavāsī-Tradition werden alle „Mahāsatīs“ genannt, was einerseits die außergewöhnlichen Ansprüche an die Tugend der Satīs schmälert; andererseits suggeriert es gleichzeitig, dass diese großen Satīs jetzt in Form aller Nonnen unter uns sind. Fohr (2001: 133-136, 150-156) gibt mehrere Beispiele für die Verwendung des Begriffs „satī“ für bekannte zeitgenössische Nonnen aus den Śvetāmbar Gemeinschaften Terāpanthī und Sthānakavāsī. Während die Nonnen von Tapā Gaccha andere Nonnen nicht ausdrücklich als satīs bezeichneten, sahen sie die satī-Erzählungen als direkt verbunden mit und als Einfluss auf ihr eigenes Leben als Nonnen heute (Fohr 2001: 142-143). Eine beliebte Sammlung, Jina Śāsananāṃ Śramaṇīratno (Die juwelengleichen, tugendhaften Frauen, die die Religion der Jinas beschützen), enthält eine Mischung aus den Müttern der Jinas, satīs und großen Jain-Nonnen (mythologisch, historisch und zeitgenössisch). Die Erzählungen sind nach der Zeit geordnet (mythisch-historisch wie die Mahāpurāṇās), in der die Frauen lebten: jene Frauen, die in der Zeit von Ādinātha bis Parśvanātha lebten, jene, die zur Zeit von Mahāvīra lebten, dann die frühen großen Nonnen, dann die späteren großen Nonnen, zunächst nach Ordnung unterteilt, und dann innerhalb der Tapā Gaccha unterteilt nach Bettelmönchsgruppen (parivār). Dieser Text beabsichtigt offensichtlich, die Leben der zeitgenössischen Tapā Gaccha-Nonnen mit den Leben der großen Frauen in der Jain Mythologie zu verknüpfen, indem er die Leben dieser zeitgenössischen Nonnen in eine Liste aufnimmt, die eine Abstammungslinie suggeriert, die sich aus den Erzählungen im Mahāpurāṇa-Format ergibt. In Jina Śāsananāṃ Śramaṇīratno legt die Erweiterung der Listen um zeitgenössische Jain Nonnen nahe, dass die Liste der Satīs immer länger werden kann.
Keine mir bekannte Laienfrau der Tapā Gaccha bezeichnete andere Laienfrauen oder Nonnen als Satīs; Laienfrauen sprachen zwar von tugendhaften Frauen, verwendeten jedoch nicht den Begriff „Satī“. Und doch verstanden Laienfrauen, mit denen ich sprach, die Satī-Erzählungen trotz der extremen Popularität von Erzählungen über Satīs, die nie heirateten und deren dīkṣās im Mittelpunkt stehen – Candanabālā und Rājīmatī – als Beweis für die tatsächliche Existenz heldenhafter Ehefrauen, deren Tugend außergewöhnlich und manchmal sogar vollkommen war. Laienfrauen wurden mit Satīs identifiziert, aber auf weniger explizite Weise. Die mit den Satī-Erzählungen verbundenen Fasten werden allgemein als Frauenfasten angesehen und die öffentliche Durchführung dieser Fasten ist klar mit der Zurschaustellung der Tugenden von Jain Laienfrauen verbunden (Kelting 2001: 48-53, 2006). Interessanterweise werden große und tugendhafte Männer, deren Geschichten sich um das Fasten drehen, nicht zu Symbolen für männliches Fastenverhalten, wie es diese Satīs für Jain-Frauen tun. Als ich erwähnte, dass große und tugendhafte Männer nicht mit Satīs als Vorbilder für Laienpraxis vor einem Publikum von Laien-Jains vergleichbar seien, nannten mehrere Männer Männer, die sie für vergleichbar mit diesen Satīs hielten, aber das waren alles Mönche und wurden nicht mit Laienpraxis in Verbindung gebracht. (Interessanterweise hat kein einziger Jain Śreyaṃsa vorgeschlagen – den einzigen wirklich vergleichbaren Mahāpuruṣa –, obwohl ich vermute, dass sein Name in Indien erwähnt worden sein könnte, wo das mit Śreyaṃsas verbundene Fasten (Varṣī Tap) häufiger durchgeführt wird.) Wenn Jain Laien rituell mit großen Männern der Jain Tradition in Verbindung gebracht werden, sind dies normalerweise die Könige Kumārapāla und Śrīpāla, die beide als große Laien, Mahāśrāvakas, eingestuft würden.
Die Festwagen bei der Paryuṣaṇa-Parade 2001 sind nur ein Beispiel für die zur Schau gestellte Identifikation zwischen zeitgenössischen Laienfrauen und den mythologischen Satīs. Jeder Festwagen in der Parade war das Vehikel für einen Jain Laien, der während der Paryuṣaṇa-Saison ein ausgiebiges Fasten absolviert hatte. Im Jahr 2001 gab es eine ganze Reihe junger unverheirateter Männer und Frauen, die sich entschieden hatten, das achttägige Fasten während Paryuṣaṇa zu absolvieren. Sie fuhren in geschmückten Autos, Lastwagen und von Pferden und Ochsen gezogenen Karren in der Parade mit und trugen Schilder, auf denen Dauer und Art des Fastens angegeben waren. Auf den sechzehn Satī-Wagen waren jedoch allesamt verheiratete Frauen unterwegs, die vermutlich längeres Fasten absolviert hatten (wahrscheinlich das acht- oder neuntägige vollständige Fasten von Paryuṣaṇa). Während auf den Wagen aller anderen Fastenden die Einzelheiten ihres Fastens aufgeführt waren, wurden die „Satīs“ hier nicht einmal als Fastende ausgewiesen und es gab keine Einzelheiten, die ihre Position in der Parade rechtfertigten. In gewissem Sinne galten diese verheirateten Frauen als tugendhaft (wahrscheinlich Fastende), aber sie mussten ihre Zeugnisse nicht zur Schau stellen. Die Verbindung zwischen diesen Satīs und verheirateten Laienfrauen war den Organisatoren der Parade klar und wurde von allen Frauen, die ich anschließend bei der Parade interviewte, als offensichtliche Verbindung angesehen. Satī-Listen sind fließend und unbegrenzt und suggerieren eine Gesamtheit der Tugend, die nicht durch die Einzelheiten der Identitäten begrenzt ist.
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