Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität

    Alexander Zeugin

    Saṃvara [Teil 731]

    (← … https://www.om-arham.org/pages/view/22623/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat)  

     

    GESAMMELTES DENKE.N ÜBER JAIN SATĪS [4 von 13]

    BRĀHMĪ, CANDANBĀLIKĀ

    Das BRĀHMĪ CANDANBĀLIKĀ (manchmal betitelt: „Soḷ Satī nī Stuti“ – Lobpreisungen der sechzehn Satīs) ist kaum mehr als eine Liste von Namen:

    Brāhmī, Candanbālikā, Bhagavatī Rājīmatī, Draupadī,

    Kauśalyā und Mṛgāvatī und Sulasā, Sītā, Subhadrā, Śivā;

    Kuntī, Śīlavatī, Nalaḥs Damayantī, Cūlā und Prabhāvatī,

    Padmāvatī und Sundarī. Möge diese Glücksverheißung jeden Tag geschehen. (Jina Śāsananāṃ Śramaṇīratno 1994: 121)

    In Jina Śāsananāṃ Śramaṇīratno wird das BRĀHMĪ CANDANBĀLIKĀ als „früheste Erinnerung“ (prātaḥsmaraṇ) der sechzehn Satīs bezeichnet, was zumindest auf seinen Platz als Wurzeltext für die Idee der sechzehn Satīs hinweist. Wenn wir dieses „prātaḥsmaraṇ“ als maßgeblich ansehen, dann können wir feststellen, dass das BRĀHMĪ CANDANBĀLIKĀ älter ist als das SOḷ SATĪ NO CHAND, das vom Mönch Udayratna geschrieben wurde und darauf zu basieren scheint. Allerdings kann man nicht völlig ausschließen, dass es frühere, nicht zugeschriebene Vorläufer für beide Texte gibt, obwohl meines Wissens keine gefunden wurden.

    SOḶ SATĪ NO CHAND

    Udayratna, der das SOḷ SATĪ NO CHAND irgendwann zwischen 1692 und 1743 schrieb, wird die Verfasserin mehrerer Andachtsstücke zugeschrieben, oft in der Chand-Form. Die Chand-Form selbst ist eine metrische Andachtsversform, die häufig von Jain Autoren verwendet wird. Die meisten Ritualhandbücher enthalten eine Reihe von Chands als Teil ihrer Sammlung von Andachtsliteratur für Laien und viele enthalten Udayratnas besser untersuchtes Werk: Śrī Śankheśvar Pārśvanāth no Chand (Die Verse des glückverheißenden Śankheśvar Pārśvanāth). Das SOḷ SATĪ NO CHAND und andere Chands werden oft von Bettlern (und gelegentlich von Laienjains) als Andachtsübung auswendig gelernt. Das SOḷ SATĪ NO CHAND findet sich in Gesangbüchern, wie dem allgegenwärtigen Śrī Sudhāras Stavan Saṅgrah (Die Sammlung nektarähnlicher Hymnen) und beliebte Laienhandbücher wie Bhakti Bhāvanā (Andachtsgefühle).

    Das SOḷ SATĪ NO CHAND ist ein Andachtsgedicht mit siebzehn Versen, das in fast kryptischer Verdichtung die Erzählungen der sechzehn Satīs erzählt. Die ersten und letzten Verse bilden den Chand und seine Kraft als Māṅgalik (glückverheißendes Gebet). Die mittleren fünfzehn erzählen in komprimierter Form die wichtigsten Erzählungen, die mit jedem der genannten Satīs verbunden sind.

    Lobpreisungen an Ādināth, den ersten Jina, mache unsere Gebete fruchtbar.

    Schaffe bei Sonnenaufgang Glück und wiederhole die sechzehn satī-Namen (1).

    Brāhmī, das junge Mädchen, das der ganzen Welt von Nutzen ist, war Bharats Schwester.

    Die Seele, die in jedem Ton lebt und Buchstabe ist sie die größte der sechzehn satīs (2).

    Bāhubalīs Schwester, das Kronjuwel der satīs, Ṛṣabhas Tochter, heißt Sundarī.

    Ihre Schönheit war in den drei Welten unvergleichlich und ihre guten Eigenschaften beispiellos (3).

    Candanbālā war eine keusche und fromme Laienfrau seit ihrer Kindheit.

    Mahāvīr fand schließlich ihre geworfelten Llinsen, sie, die sein allwissendes Gelübde erfüllen würde (4).

    Ugrasenas Tochter, treu wie der Nordstern, war Rājīmatī, die Geliebte von Neminātha.

    Sie bezwang die Lust der Jugend und zeigte eine Zurückhaltung, die selbst den Göttern schwerfällt (5).

    Die Frau der fünf großen indischen Pāṇḍavas, Draupadī, lobte Gott.

    Sie erhielt einhundertacht Stofflängen, und daraus erkennen wir die Keuschheit in ihrem Herzen (6).

    König Daśarathas unvergleichliche Königin Kauśalyā, diese Mondblume,

    die keusche, vortreffliche Mutter von Rāma, hielt die Verdiensttradition der Familie aufrecht (7).

    In Kauśāmbī gab es einen König namens Śatānika, der eine glänzende Herrschaft hatte.

    Die Hausfrau seines Hauses war Mṛgāvatī satī. Ihr Ruhm erklang in Gottes Tempel (8).

    Sulasā war wahrhaftig keusch und ohne Makel, bezaubernd, aber ohne das Gift der Sinnlichkeit.

    Beim Anblick ihrer Krone verschwindet die Sünde; beim Aussprechen ihres Namens ist man voller Freude (9).

    So war auch die Geliebte von Rāma, Janakas Tochter Sītā satī.

    Alle Welt weiß, dass sie, als sie ihre Prüfung durchführte, das Feuer mit ihrer Keuschheit kühlte (10).

    Mit einem Sieb, das an einem dünnen Faden befestigt war, schöpfte sie Wasser aus dem Brunnen.

    Diese fleckenentfernende satī, Subhadrā öffnete die Tore der Stadt Campā (11).

    Die Śivā aus Śivapads Dorf wird von Menschen und Göttern verehrt, ihre Tugend ist ungebrochen.

    Ihr Name macht rein, und das ist das geheime Talent dieses Namens (12).

    In Hastināpur wurde Pāṇḍus Geliebte Kuntī.

    Sie war die Mutter der Pāṇḍavas, die Schwester der zehn Daśārhas und eine lotusgleiche, hingebungsvolle Ehefrau (13).

    Śīlavatī ist der Name derjenigen, die ihre tugendhaften Gelübde einhielt, ihr Lob darbrachte und auf dreierlei Weise Nutzen brachte:

    Rezitiere ihre Namen, empfange darśana und zerstöre sündige Taten (14).

    In der Stadt Niṣidhā war Nalaḥs Wunscherfüllerin Damayantī seine Frau.

    Unruhig beschützte sie ihre Keuschheit und erleuchtete die drei Welten (15).

    Unbesiegt von Kāmadeva sind Puṣpacūlā und Prabhāvatī von der ganzen Welt verehrt.

    Im ganzen Universum berühmt, Wunscherfüller, ist die sechzehnte der Satīs Padmāvatī (16).

    Udayratna liefert diesen Beweis, indem er triumphierend die Verse aus den Heiligen Schriften rezitiert.

    Wenn Männer es im Morgengrauen rezitieren, erlangen diejenigen, die es hören, Freude und Wohlstand (17). (Śrī Sudhāras Stavan Saṅgrah, kein Datum: 87-90)

    BRĀHMĪ CANDANBĀLIKĀ und SOḷ SATĪ NO CHAND sind die am häufigsten reproduzierten und benannten Texte, die sich auf die sechzehn Satīs konzentrieren. In beiden Fällen sind die enthaltenen Namen dieselben (tatsächlich sind in beiden dieselben siebzehn Namen enthalten, die in den folgenden Zeilen besprochen werden), was auf eine Beziehung zwischen den Texten hindeutet.

     

    [nächster Teil … → … https://www.om-arham.org/pages/view/22625/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat]

    Navigation