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Saṃvara [Teil 729]

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GESAMMELTES DENKEN ÜBER JAIN SATĪS [2 von 13]

SATĪS UND DIE JAIN-TRADITION

Es wurde viel Forschung betrieben, um den Begriff „satī“ zu definieren und seine Verwendung in hinduistischen soziopolitischen und religiösen Kontexten zu beschreiben. Es gibt einen wichtigen Unterschied zwischen der hinduistischen religiösen Verwendung des Begriffs „satī“, der sich auf eine tugendhafte Frau bezieht, und der britischen Verwendung des Begriffs „suttee“, die sich auf den Akt einer Witwe bezieht, die auf dem Scheiterhaufen ihres Mannes stirbt, ein Akt, der im hinduistischen Kontext „mitgehen“ (oder sahagaman) genannt wird. Die satī des hinduistischen Kontexts ist eine Person, die ihre Rolle als hingebungsvolle Ehefrau (pativratā) vollkommen erfüllt und deren Hingabe an ihren Ehemann sich bis zu ihren eigenen Akten der Selbstaufopferung erstreckt, wenn auch nicht notwendigerweise durch den Tod (Harlan 1992: 118-133, 172-181, Weinberger-Thomas 1999: 28-34). Eine Satī bringt im Hinduismus ihre Tugend immer durch ihre Hingabe an ihren Ehemann und ihre Keuschheit zum Ausdruck. Im Hinduismus ist jedoch die Absicht, vor oder mit dem Ehemann zu sterben, der Schlüssel zum Erreichen der Tugend, die eine Satī ausmacht. Eine Satī, die ihre völlige Selbstaufopferung erreicht, indem sie mit ihrem Ehemann stirbt, kann die höchste Tugendstufe erreichen, die für eine Hindu-Frau erreichbar ist, nämlich eine Satīmātā zu sein, die als Schutzgottheit für ihre Familie und andere dient.

Jains sprechen ebenfalls von der keuschen, hingebungsvollen und selbstlosen Ehefrau, die ihren Ehemann und dessen Familie beschützt. Viele zeitgenössische Jain-Frauen sind, wie ihre hinduistischen Pendants, sehr darauf bedacht, ihren Status als glückverheißend verheiratete Frauen (saubhāgyavatī) zu schützen, und führen Fasten und andere Rituale durch, die speziell darauf abzielen, ihren Ehemann und ihre Kinder zu schützen. Diese Rituale umfassen das Rezitieren und Studieren bestimmter Satī-Erzählungen oder von Texten, in die Satī-Erzählungen eingebettet sind. Jain Satī-Erzählungen drehen sich oft um die Keuschheit der Protagonistin und den Schutz ihres Ehemannes, aber ich habe anderswo festgestellt, dass die Sprache der Tugend in diesen Erzählungen auch mit dem Verzicht auf die Familie in Verbindung gebracht werden kann (Kelting 2003). Die Jain Verwendung des Begriffs bringt immer die Sprache der Tugend mit sich, die oft durch die Sprache der Keuschheit oder des Zölibats zum Ausdruck kommt, jedoch ohne die Idealisierung oder das Potenzial der Selbstaufopferung; vielmehr sehen Jains das höchste Potenzial für Frauen im Verzicht und nicht in der Selbstaufopferung für Ehemann und Familie.

Jain Satī-Listen haben mehrere Namen und Erzählungen gemeinsam (mit einigen subtilen und einigen nicht so subtilen Variationen), die in hinduistischen Erzählungen tugendhafter Frauen zu finden sind – ein wichtiger Indikator für den gemeinsamen Diskurs über die Tugend der Frau in diesen beiden Traditionen. Der besondere Status dieser Erzählungen im Jain-Korpus weist jedoch darauf hin, wie Jains die Überlegenheit ihrer Vorbilder für die Tugend der Frau zum Ausdruck bringen. Die Erzählungen von Satīs, die auch in hinduistischen Erzählungen auftauchen, sind die seltener erzählten Geschichten (mit Ausnahme der von Damayantī) und sie werden auch oft (wie Kuntī, die nach der Selbstverbrennung von Madrī weiterlebt, die für die Jains keine Satī ist) gegen das hinduistische Modell der Satī ins Feld geführt, die mit ihrem Ehemann (sahagamanī) stirbt. Da so viele der Jain Satī-Erzählungen damit enden, dass die Satī die Ordination (dīkṣā) als Jain Nonne empfängt, können wir hier einen mehr als nur impliziten Gegensatz zwischen der Entgegennahme von dīkṣā und dem (hier für die Jains) sündigen Weg der Selbstverbrennung erkennen. Diese Balance ist besonders problematisch, Jede dieser Frauen muss entweder sterben ohne zu verzichten, sich von ihrem Mann lossagen oder Witwe werden, die dann verzichtet. Diese Entscheidungen veranschaulichen die schwierige Balance zwischen den konkurrierenden Modellen der weiblichen Tugend für die Jains – der Nonne und der hingebungsvollen Ehefrau. Obwohl Somani (1982: 79-80) in Schriften Beweise dafür fand, dass es in Rajasthan noch im 19. Jahrhundert Jain-Frauen gab, die das sahagaman-Ritual durchführten, ist dies eindeutig nicht die Norm, und es scheint keine Beweise dafür zu geben, dass dies eine zeitgenössische Praxis ist. Die Gegenrhetorik der Jains ist so stark, dass viele Frauen, die ich interviewte, darauf bestanden, dass ich klarstelle, dass Jain-Sati wirklich tugendhaft sind und daher keinen solchen Gewaltakt begehen und die Ausübung ihres Karmas stören würden.

Im Laienkontext der Śvetāmbar-Jains, wo jede Frau potenziell eine zölibatäre Nonne werden kann, kann Keuschheit als Treue zum Ehemann und als allgemeine Einschränkung sinnlicher Bindungen bei der Erfüllung der Pflichten der Versorgung und Zeugung von Kindern (normalerweise Söhnen) für die Linie des Ehemanns verstanden werden. Ich habe festgestellt, dass Laienfrauen üblicherweise von den Tugenden einer Satī sprechen, indem sie sie als standhaft, ihrem Ehemann und ihrer Religion ergeben und im Allgemeinen moralisch gut bezeichnen, wozu auch die Keuschheit gehört.

Auch wenn Hindu-Frauen, Jain Nonnen und Jain Laienfrauen sich möglicherweise nicht über ihre Prioritäten beim Erzählen von Satī-Geschichten einig sind (sie betonen abwechselnd Selbstaufopferung, Zölibat, Keuschheit und Frömmigkeit), teilen sie alle die Definition einer Satī als tugendhafte Frau, die angesichts schwerwiegender Herausforderungen, insbesondere ihrer Keuschheit, unerschütterliche moralische Stärke beweist.

Die inhaltlichen Variationen im Korpus der Satī-Geschichten und in den Listen ihrer Namen legen nahe, dass mehrere Arten von Tugend eingeschlossen werden können (der Begriff „Satī“ wird als mehrstimmig und mehrwertig verstanden) und dass innerhalb der Listen eine Austauschbarkeit besteht (in gewissem Sinne spielen die Geschichten dahinter keine Rolle). Obwohl die im Folgenden besprochenen Listen diese Geschichten nicht enthalten (obwohl das SOḷ SATĪ NO CHAND abgekürzte Geschichten enthält), ist es für unsere Diskussion nützlich, kurz zu zeigen, dass Variationen in den Satī-Geschichten die Norm sind. Hier sind zwei zusammengefasste Satī-Erzählungen:

Candanbālā war eine Prinzessin, die als Sklavin an einen Kaufmann verkauft wurde. Die Frau des Kaufmanns wird eifersüchtig auf Candanbālās Schönheit, also lässt sie Candanbālās Haare abrasieren, kettet sie an Händen und Füßen an und lässt sie ohne Essen in einer Hütte zurück. Unterdessen hatte Mahāvīr fünf Monate und fünfundzwanzig Tage zuvor ein Gelübde abgelegt, dass er sein Fasten nur brechen würde, wenn ihm das Essen von einer Prinzessin angeboten würde, die jetzt eine Sklavin mit rasiertem Kopf und in Ketten ist, das Navkār-Mantra singt, schwarze Linsen sortiert und weint. Als er Candanbālā sieht, erfüllt sie alle Einzelheiten seines Gelübdes, aber sie weint nicht. Als er weitergeht, beginnt sie zu weinen und er kommt zurück und nimmt ihre Almosen an. Sobald sie Mahāvīr seine Almosen gibt, brechen ihre Ketten und ihr Haar wächst augenblicklich nach. Candanbālā gelobt dann, eine Nonne an Mahāvīrs Hand zu werden, und das ganze Dorf konvertiert zum Jainismus. Später, nach ihrer dīkṣā, führt Candanbālā die Gemeinschaft der Nonnen an.[1]

Rājīmatī ist mit Nemināth verlobt. Auf dem Weg zu ihrer Hochzeit hört er Weinen. Er fragt, was das für ein Geräusch sei, und als man ihm sagt, dass es das Weinen aller Tiere sei, die für sein Hochzeitsfest geschlachtet werden sollen, beschließt er, nicht zu heiraten, sondern stattdessen ein Jain Mönch zu werden. Rājīmatī bittet dann Nemināth um dīkṣā, und sie wird eine Nonne. Später, als Nemināths Bruder versucht, Rājīmatī sexuell zu missbrauchen, hält sie ihm eine Predigt, die ihn überzeugt, Mönch zu werden.[2]

Sogar in diesen beiden Kurzerzählungen können wir Abweichungen vom Großteil der Satī-Erzählungen erkennen. Candanbālās Erzählung dreht sich um ihre wundersame Begegnung mit Mahāvīr, während Rājīmatīs Erzählung ihre dīkṣā und die darauffolgenden Ereignisse einschließt. Die meisten Satīs heiraten, bekommen Kinder und werden später Jain-Nonnen. Es tauchen jedoch sofort bedeutende Ausnahmen auf. Candanbālā heiratet nie, Rājīmatī ist fast verheiratet, Damayantī hat, obwohl sie verheiratet ist, keine Kinder, Sulasā verzichtet nie auf Gott und führt sogar die Laiengemeinschaft an, und Sītā hat Kinder und verzichtet nie auf Gott. Unter den Satīs, die dīkṣā in die Jain Bettelei mitnehmen, gibt es Satīs wie Rājīmatī, für die dīkṣā im Mittelpunkt steht und deren Erzählungen bedeutende Ereignisse nach ihrer dīkṣā beinhalten, und Satīs wie Draupadī, für die dīkṣā fast wie ein nachträglicher Einfall oder der unvermeidliche Abschluss des „idealen Lebens“ erscheint. Diese Variationen deuten am stärksten auf die Idee hin, dass perfekte Tugend durch das Leben einer Vielzahl von Frauen demonstriert werden kann. Während Bettlerinnen einen höheren religiösen Status als Laien haben und die Ehe für alle Laien vorausgesetzt wird, sind in den Satī-Erzählungen weder Heirat noch Kinderkriegen noch Nonne werden die einzigen Vorbilder für weibliche Tugend. Ebenso schreiben die meisten Śvetāmbar Mūrtipūjak Jains als Teil des Dīvāḷī-Festes einen Segensspruch auf die erste Seite neuer Rechnungsbücher (Cort 2001a; Kelting 2001; Laidlaw 1995). Laidlaw nennt dies eine „Einkaufsliste weltlicher Tugenden, sozusagen“ (1995: 380). Diese Liste umfasst verheiratete Männer, die entsagen, unverheiratete Männer, die entsagen, verheiratete Männer, die nicht entsagen und einen König; die Liste suggeriert eine Gesamtheit der Tugenden der Männer, die an die Satīs-Listen erinnert. Die Liste tugendhafter Männer variiert jedoch in weitaus mehr Paradigmen als nur Ehe und Entsagung, da sie ein öffentliches Leben führen, in dem auch andere Formen der Tugend (Führung, Reichtum, Spenden) gelten, während die Satīs Tugenden teilen, die sich nur auf Haushaltsführung und Entsagung konzentrieren.

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[1] Candana wurde von Mahāvīra, dem 24. der 24 Jinas (Sieger über die 6 inneren Feinde) als Oberhaupt aller Jain-Nonnen gleichzeitig mit Saudharma als Oberhaupt aller Jain-Mönche eingesetzt. Was für die Frauen vollkommene Gleichberechtigung mit Männern in allen religiösen Belangen ohne Zweideutigkeit festlegt. Candana hatte einen Fuss noch im Gebäude und den anderen schon draussen über der Schwelle. Die Schwelle ist saṃvara, die Kette ist die symbolische Bindung noch an das weltliche Leben, das ausserhalb der 5 Hauptgelübde stattfindet und Besitz und Sex nicht ausschliesst. 

Die ganze Geschichte ist in der Mahāviracaritra in Hemachandras Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Bd. VI, Oriental Institute Baroda, Baroda 1962 erzählt, s. Mahāvīras spezielles Gelübde, Seiten 111-119, Candanā, die es erfüllt 136-137 und auf Seiten 213-214 Candanās kevala-jñāna (Allwissenheit), die belegt, dass Frauen wie Männer auf die höchste Stufe des Wissens gelangen und die 13. guṇasthāna erreichen kann, genau wie Männer. AΩ

[2] Für Rājīmatī siehe Uttarādhyayana Sūtra, Vorlesung 22 und Nemināthacaritra in Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Bd. V, S. 244; 255-265, 272-273, 283, 292-293 und 313.