OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 727]

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GESPRÄCHE MIT ŚVETĀMBAR-NONNEN ÜBER SCHUTZ [Anmerkung 5 von 5]

Wenn Jain-Nonnen und Mönche über Fragen der Keuschheit von Entsagenden sprachen, verwendeten sie häufig Wörter wie rakṣaṇa oder sūrakṣā, die beide Schutz bedeuten, um zu beschreiben, wie diese Regeln ihre Keuschheit „schützen“. Keuschheit gilt als etwas sehr Wertvolles und sollte daher geschützt werden, geschützt vor den eigenen Trieben und geschützt vor der sexuellen Aggression anderer. Deo und Shāntā haben bereits in der Vergangenheit Beweise für dieses letztere Anliegen beschrieben, und dieses Anliegen besteht noch heute.[1] Obwohl es in Jain-Texten, in denen Frauen hauptsächlich als Verführerinnen dargestellt werden, frauenfeindliche Denkrichtungen gibt,[2] stellte ich fest, dass die meisten Nonnen, mit denen ich sprach, anderer Meinung waren. Wenn jemand ihrer Meinung nach eher zu sexueller Aktivität oder Fehlverhalten neigt, dann sind es Männer. Wie bereits erwähnt, zitierten viele Nonnen zur Untermauerung dieser Behauptung die populären Jain-Erzählungen über Satīs,[3] wie etwa die Geschichte von Satī Rajīmatī, und argumentierten, dass die Frauen in diesen Geschichten häufig ihre Ehre vor Männern mit bösen Absichten schützen müssen. Obwohl Nonnen anerkannten, dass alle Männer und Frauen sexuelle Triebe haben und deshalb Entsagende vorsichtig sein müssen, herrscht im Jainismus eine stärkere Sorge um die Sicherheit der Frauen. Dazu gehört auch die Sicherheit der „Tugend“ der Nonnen vor männlicher sexueller Aggression.

Unter den Jain-Asketen sind es Kinder und Frauen, die am anfälligsten für sexuelle Aggression (oder Aggression jeglicher Art) sind. Nonnen erklärten nicht nur, dass ihre Regeln sie vor solcher Aggression schützten, sondern betonten auch, dass Jain-Gemeinschaften ebenfalls Sicherheit bieten. Nonnen sind sich dieses Schutzbedürfnisses bewusst. Als ich beispielsweise eines Tages die Murtipūjak-Nonnen der Gruppe von Kusum Prabhā Śrī Jī besuchte, unterhielten wir uns eine Weile wie üblich. Dann begann ich zu scherzen, wie sehr ich die in Delhi erhältlichen Naturkosmetikprodukte mochte, wie etwa die Gesichtspackungen von Shahnaz Hussian. Mein Leben war in dieser Hinsicht ein großer Gegensatz zu ihrem, und manchmal scherzte ich mit ihnen darüber. Sie rissen sich gemäß den Jain-Vorschriften regelmäßig die Haare aus, trugen einfache weiße Kleidung und verwendeten keine Kosmetikprodukte und trugen keinen Schmuck. Also fragte mich Sādhvī Kusum Prabhā Śrī Jī, warum ich diese Kosmetikprodukte kaufte.

Ich scherzte weiter: „Ich sollte doch schön sein, oder nicht?“

Damit wurde der Ton des Gesprächs ernst.

„Du solltest nicht zu schön sein, denn irgendein Mann könnte versuchen, dich zu vergewaltigen“, stellte Saṃyam Ratnā Śrī Jī nüchtern fest. Ich versuchte, das Gespräch locker zu halten, indem ich scherzte, dass ich immer meinen Regenschirm dabei hatte, um mich zu verteidigen. Normalerweise hatte ich immer einen langen Regenschirm dabei, wohin ich auch ging. Er schützte mich vor der Sonne und manchmal auch vor unhöflichen Männern.

Aber Sādhvī Saṃyam Ratnā Śrī Jī fuhr fort: „Es war einmal ein Mädchen, das nachts ausging. Zwei Männer aus einem Taxi zwangen sie in ein Auto, spritzten ihr Drogen und vergewaltigten sie zwei Tage lang. Sie erzählte es erst fünf Monate später jemandem und nur, weil sie über Bauchschmerzen klagte. Als ihre Eltern sie zum Arzt brachten, fanden sie heraus, dass sie schwanger war. Die Polizei wollte nichts unternehmen, wenn sie nicht bestochen würde. Jetzt sind sie vor Gericht gegangen.“

Sie hielt inne und fuhr dann fort: „Vor zwei Tagen packten zwei Männer eine Sthānakavāsī Nonne, als sie Almosen (gocarī) holen ging. Sie fing an zu schreien und wurde gerettet. Die Männer sind jetzt im Gefängnis.“

Wieder hielt sie inne und sah mich besorgt an: „Sie sollten niemandem Ihre vollständige Adresse geben, damit Sie sicher sind.“ [4]

Dieser jüngste Vorfall mit der Sthānakavāsī-Nonne hatte ihre sonst gute Laune ernsthaft verdorben, und alle drei blieben für den Rest meines Besuchs an diesem Tag schweigsam und mürrisch.

Schutz ist auch für Mönche wichtig, insbesondere für Digambar-Munis, die normalerweise von Jain-Laien beschützt werden, da sie gelegentlich von Nicht-Jains angegriffen werden, die sich durch ihre Nacktheit beleidigt fühlen (Zydenbos 1999). Frauen sind jedoch anfälliger für Aggressionen als Männer, und deshalb sollten jainistische Nonnen nie allein sein. Die potenziell gefährlichste Zeit für Nonnen ist während des vihāra (Wanderurlaubs). Wenn sie in einer Stadt oder einem Dorf bleiben, bleiben Jain-Entsagende normalerweise in einem Gebiet, das dicht von Jains bevölkert ist, die sie beschützen. Aber was passiert, wenn sie zu Fuß durch Indien reisen? Die meisten Jain-Nonnen müssen in Gruppen reisen, da die Sicherheit in der Gruppe höher ist. Die einzige Ausnahme, von der ich während meiner Recherchen hörte, war eine Digambar āryikā, die ohne andere Nonnen oder Mönche durch Bihar reiste. Zweifellos reisten Jain-Laien mit ihr, um sie zu schützen.

Jain-Laien kümmern sich gewissenhaft um Entsagende, auch um weibliche Entsagende. Viele Jain-Laien haben nahe oder entfernte weibliche Verwandte, die sich einem Nonnenorden angeschlossen haben, und ihre Verantwortung gegenüber dem Schutz der Nonnen wird dadurch bestärkt. Darüber hinaus ist ihre Fürsorge so gewissenhaft, dass viele Laien sich bei der Vorstellung, dass Nonnen überhaupt irgendeiner Gefahr ausgesetzt sind, beleidigt fühlen würden. Es ist wahrscheinlich auch kein Zufall, dass die eine Untersekte, die sich am systematischsten und einheitlichsten um ihre Entsagenden kümmert, die Terāpanthī-Untersekte, eines der höchsten Verhältnisse von Nonnen zu Mönchen aufweist, nämlich fünf zu eins.[5] Aber die Laien aller Sekten und Untersekten des Jainismus sind sehr wachsam. Sie sind nicht nur darauf bedacht, dass diese Entsagenden das praktizieren, was sie predigen, sondern sie sind auch um ihre Sicherheit besorgt und bezahlen manchmal Leibwächter, damit diese mit ihnen reisen.[6]

Während meines Aufenthalts in Delhi traf ich kurz drei Śvetāmbar Sthānakavāsī sādhvīs: sādhvī Vimalā Śrī Jī (die Älteste), die 59 Jahre alt war, als ich sie traf und die mit 17 Jahren die Initiation erhalten hatte, sādhvī Kṛpā Śrī Jī, die 34 Jahre alt war und die mit 19 Jahren die Initiation erhalten hatte. Sādhvī Nidhī Śrī Jī stammte aus Bangalore und hatte einst den Wunsch, Ärztin zu werden. Als sie einer Jain-Nonne begegnete, die sie fragte, warum sie „Ärztin des Körpers“ werden wolle, wenn sie auch „Ärztin der Seele“ sein könne, entschied sie sich allmählich für die spirituellere der beiden Möglichkeiten. Sie war gebildet, konnte sich sehr gut ausdrücken, konnte Englisch sprechen und war Autorin. Als ich sie nach den Gefahren von vihāra fragte, erklärte sie, dass keine Gefahr bestehe, weil Jain-Laien sie von Dorf zu Dorf begleiten und sie eskortieren.

Wenn die geringste Gefahr besteht, kümmern sich die Leute so sehr darum, dass sie selbst mit uns gehen. Sie gehen mit uns und kümmern sich um uns. Sie verlassen [uns] nicht, bis die Leute aus dem nächsten Dorf kommen. Dann eskortieren uns diese Leute. So kümmern sich die Jainisten um uns, wenn wir irgendwo hingehen, wo es keine jainistischen Haushalte gibt.[7]

Gujarati Mūrtipūjak Tapā Gacch sādhvī Nandiyaśā Śrī Jī hatte eine ähnliche Antwort. Sie war 52 Jahre alt, als ich sie interviewte, und hatte mit 22 die Initiation erhalten. Wie sādhvī Akṣayśānanda Śrī Jī hatte auch sie den Ruf, äußerst gelehrt zu sein, aber anders als sādhvī Akṣayānanda Śrī Jī traf ich sie nur kurz, als ich in Ahmedabad war. Als ich sie fragte, ob sie auf dem vihāra irgendwelche Probleme hätten, weil sie Frauen seien, antwortete sie:

„Wir sind in einer Gruppe, und wann immer es nötig ist, stellt uns die Jain-Gesellschaft einen Wächter zur Verfügung. Es gibt kein Problem. Normalerweise kommen einige Leute mit uns, tragen unsere zusätzlichen Sachen und beschützen uns. Normalerweise gibt es keine Probleme.“ [8]

Während einige Nonnen argumentierten, dass asketische Einschränkungen es Frauen im Jainismus sicher machen, zu entsagen, argumentierten andere, dass dies durch den Schutz durch die Jain-Gemeinschaften zustande käme. Gujarati Mūrtipūjak Tapā Gacch sādhvī Virapiyaśā Śrī Jī war eine Nonne, die dies behauptete. Ich traf sie kurz mit sādhvī Nandiyaśā Śrī Jī. Sie war sechzehn Jahre alt, als sie sich entschied, die Initiation anzunehmen, nachdem sie von den religiösen Predigten der Mönche und Nonnen inspiriert worden war. Als sie ihrer Familie dies erzählte, schickten ihre Eltern sie aufs College und sagten, wenn sie danach immer noch nicht heiraten wolle, würden sie sie Nonne werden lassen. Sie war zwischen dreißig und vierzig Jahre alt, als ich sie interviewte.

„Im Jainismus hat Lord Mahāvīr Vorkehrungen für Frauen getroffen. Die Jain-Gesellschaft kümmert sich um uns. Die Jain-Gesellschaft übernimmt die volle Verantwortung für uns. Es ist die Verantwortung der gesamten Jain-Gesellschaft, uns zu beschützen.“

„Also ist es notwendig, Frauen zu beschützen“, stellte ich fragend fest. „In anderen Religionen gibt es nicht so viel [Schutz].“

„Sie meinen also, dass es in anderen Religionen ein wenig gefährlich ist, sich initiieren zu lassen.“

„Es gibt keinen Schutz. Es gibt keine Gruppe. Es gibt keine Ausbildung. Mir scheint, dass dies im Jainismus häufiger vorkommt.“ [9]

FAZIT

Wissenschaftler haben bereits festgestellt, dass die Jain-Nonnenpopulation in der Vergangenheit zwar mehr Witwen umfasste, dies heute jedoch nicht mehr der Fall ist. Heute sind es meist unverheiratete Mädchen, die sich entscheiden, Nonnen zu werden.[10] In beiden Fällen ist Keuschheit ein Faktor bei ihrer Initiation. In der Vergangenheit, als mehr Kinderehen stattfanden, wurden junge Witwen ermutigt zu verzichten, da sie im Gegensatz zu ihren männlichen Gegenstücken) nicht wieder heiraten konnten und daher ihre sexuellen Gefühle kontrollieren mussten. Jetzt, wo Mädchen später im Leben heiraten, entscheiden sie sich in ihren späten Teenagerjahren und Zwanzigern, Nonnen zu werden, da sie zu diesem Zeitpunkt entweder heiraten oder verzichten müssen, da sonst ihre Keuschheit in Frage gestellt wird. Aufgrund strenger Regeln und der Wachsamkeit der Gemeinschaft gilt der Verzicht für diese Jain-Frauen als respektable und angemessene Institution.

Einige Jain-Nonnen behaupteten, dass Gemeinschaften von Jain-Entsagenden im Allgemeinen sicher seien und auch vor sexuellen Avancen und Fehlverhalten sicher. Penible Regeln, die den Kontakt mit dem anderen Geschlecht einschränken, machen es schwierig, vom Zölibat abzuweichen. Die Wachsamkeit von Mit-Jains, insbesondere älteren Entsagenden und Laien, verhindert, dass Entsagende selbst in Ungnade fallen und dass es zu sexueller Gewalt gegen Nonnen kommt.

Einige Nonnen behaupteten sogar, dass strenge Jain-Regeln für die Überzahl der Nonnen im Jainismus verantwortlich seien. Dies scheint nicht der Fall zu sein, da viele andere Faktoren dazu beitragen, Faktoren, die ich an anderer Stelle diskutiert[11] und bereits erwähnt habe. Wenn es jedoch im Jainismus keine Trennungsregeln und keine gemeinschaftliche Wachsamkeit gäbe, hätte es nie eine weibliche Mehrheit unter den Jain-Entsagenden geben können, da es für Mädchen und Frauen als nicht geeignet oder nicht sicher angesehen worden wäre, Nonnen zu werden. Mit anderen Worten: Strenge Vorschriften sind zwar keine hinreichende Voraussetzung für die Vorherrschaft der Nonnen, aber eine notwendige. Dazu gehören auch die zusätzlichen Beschränkungen für Nonnen, denn ohne sie wäre die Entsagung der Frauen innerhalb der bestehenden indischen Gesellschaftsnormen nicht als respektabel angesehen worden. Die Tatsache, dass diese Beschränkungen in der weniger organisierten Digambar-Sekte nicht so streng sind, untermauert diese Behauptung weiter, da dies die einzige Jain-Gruppe ist, in der es mehr Mönche als Nonnen gibt.[12] Wenn die Jains geglaubt hätten, dass es bei der Jain-Entsagung zu kompromittierenden Situationen kommen könnte, wie sie in der Geschichte von Satī Rajīmatī und dem Mönch Rathanemi zu Beginn dieses Artikels beschrieben wird, hätte es höchstwahrscheinlich überhaupt nicht sehr viele Jain-Nonnen gegeben.[13]

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[1] Nonnen schützen sich nicht nur gegenseitig, es gibt auch Hinweise darauf, dass „von den Mönchen erwartet wurde, dass sie die Nonnen bewachen. Ein junger Mönch, der im Kampf geübt war, durfte einen Eindringling bestrafen, indem er sich als Nonne verkleidete. In bestimmten Fällen mussten sogar Bruder-Mönche ihre Schwester-Nonnen mit der Erlaubnis des ācārya und der pravartiṇīs beschützen."(N. Shānta 1997: 197, Nr. 175, zitiert nach Deo 1956)

Auf den ersten Blick scheint diese Situation den Regeln zur Trennung von Mönchen und Nonnen zu widersprechen. Der Geist, der hinter diesen Regeln steht, nämlich die Keuschheit der Entsagenden zu bewahren, wird jedoch weiterhin beibehalten.

[2] Siehe Śvetāmbar Sūtrakṛtāṅga Sūtras, Hermann Jacobis Übersetzung (Deutsch AΩ) Buch 1, Lektion 4, Kapitel 1-2, Uttarādhyayana Sūtra, Hermann Jacobis Übersetzung (Deutsch AΩ), Vorlesung 32, vs. 13-16. Siehe auch ähnliche Bilder in Digambar-Texten in Jaini (1991) und Ryan (1988).

[3] Für Informationen über satīs siehe Shāntā (1985, 1997); Kelting (2001, Kapitel 8 dieses Bandes, vgl. unten Anm. 13); und Fohr (2001).

[4] Gespräch in Delhi am 5. Oktober 1999.

[5] Siehe Flügel (Kapitel 12 dieses Bandes, siehe unten Anm. 13) über die Organisation im Zusammenhang mit den Populationen von Verzichtenden.

[6] Persönliche Kommunikation mit Peter Flügel.

[7] Gespräch in Delhi am 20. Oktober 1998.

[8] Gespräch in Ahmedabad am 21. Februar 1999.

[9] Gespräch in Ahmedabad am 21. Februar 1999.

[10] Siehe Cort (1991: 660); Jaini (1979: 247, n. 8); Jaini (1991); Sangave (1980); Shāntā (1985, 1997); und Cort (2001: 47).

[11] Siehe Fohr (2001).

[12] Allerdings haben wahrscheinlich auch die anderen in diesem Artikel erwähnten Faktoren, wie etwa der Glaube der Digambar, dass Frauen in einem weiblichen Körper keine Befreiung erlangen können, und ihre angebliche spirituelle Unterlegenheit, mehr Frauen davon abgehalten, der Digambar-Sekte beizutreten.

Das Digambara-Argument der starken Körperstruktur (d.h. ‚samacaturasrasaṁsthana‘, siehe Saṃvara [Teil 300] Anmerkung 1 mit der ersten und besten Art von Knochen und Gelenken ‚vajra-vṛṣabha-nārāca-saṁhanana‘, siehe Saṃvara [Teil 431] Anmerkung 1), die für das Erreichen von mokṣa in diesem Leben erforderlich ist, besteht in dem Fehler, den Begriff ‚Frau‘ in der primären Bedeutung zu verstehen, anstatt ‚jemand, der wankelmütig ist, und wenn man erkennt, dass der Geist jedes Menschen, ob männlich oder weiblich, in gleicher Weise ‚wankelmütig‘ ist, wie es in Hēmacandrācāryas Triṣaṣṭiśalākapuruṣacaritra heißt und ‚jene Männer UND Frauen, die ihren eigenen Geist nicht im Zaum halten‘ als Frauen beschreibt, natürlich und offensichtlich in der sekundären Bedeutung. Somit ist dieses Digambara-Argument (Gommatasara-Karmakanda, Vers 32, vgl. Saṃvara [Teil 431] Punkt 10) durch einen Beweis aus der Predigt Mahāvīras, die in der Aupapātika Sūtra überliefert ist (s. Mahāvīras Predigt (Deutsch), (oder engl.)  Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 265] ff. – sieben Beiträge), widerlegt. An sich gibt es nichts, was die Frau von Jinkalpī abhält, die Ebene ist subtiler, was Beschränkungen betrifft (Nacktheit, Almosen, wie die Nahrungsverweigerung von schwangeren Frauen schon ab dem ersten Monat statt ab dem neunten, reinere Gedanken, wie sie beispielsweise in der Daśāśrutaskandha Sūtra angegeben werden, Meditation usw. – es ist nur ein höherer Zustand der Erhabenheit, der die Überwindung der SCHAM einschließt, die Augen und Gedanken unter voller Kontrolle zu haben und die Enthaltsamkeit aller drei vedas – puṃveda, strīveda und napuṃsakaveda – aufrechtzuerhalten, was möglich ist, aber nur, wenn man sich von Zeit zu Zeit unerkannt UND gelegentlich nackt umherbewegt, wobei Nacktheit auch als Metapher für physische und psychische Besitzlosigkeit interpretiert werden kann; das göttliche, sehr leichte Gewand Devāduṣya, das nach dīkṣā erhalten wurde können die wenig  verbleibenden Karmas bedeuten. AΩ]

[13] Saṁvara [Teil 723-727] Quelle: Studien zur Geschichte und Kultur der Jaina: Disputes and Dialogues, herausgegeben von Peter Flügel, publ. by Routledge, Kanada und USA 2006, Kap. 7, Restrictions and Protection (for) Female Jain renouncers von Sherry E. Fohr, S. 157-180.