OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 725]

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KEUSCHHEIT NACH DEFINITION DER JAIN-NONNEN [3 von 5]

An dieser Stelle muss ich klarstellen, was meine Interviewpartnerinnen von Śvetāmbar und Digambar mit „Keuschheit“ meinten. Nonnen erklärten, dass Keuschheit im Jinismus von Treue in der Ehe bis hin zu völliger Enthaltsamkeit in der Entsagung reicht, wobei erstere eine weniger vollständige Form der letzteren ist. Eheliche Treue wird in erster Linie im Hinblick auf Ehefrauen definiert, die einmal heiraten und ihren Ehemännern in Körper, Sprache und Geist sexuell treu sein sollten. Die Enthaltsamkeit männlicher und weiblicher Entsagender bezieht sich auch auf Zurückhaltung in Körper, Sprache und Geist, erlaubt jedoch keinerlei Sexualität. Obwohl es für alle Entsagenden (Männer und Frauen) äußerst wichtig ist, keusch zu bleiben, behaupteten die meisten Nonnen, dass Keuschheit für Laienfrauen viel wichtiger sei als für Laienmänner. Beispielsweise darf ein Witwer traditionell wieder heiraten, während eine Witwe dies nicht tun sollte. Tatsächlich ist es in Indien im Allgemeinen für Frauen viel wichtiger, keusch zu bleiben als für Männer. Da Nonnen sowohl Frauen als auch Entsagende sind, überrascht es nicht, dass sie in ihrem Leben Wert auf Keuschheit legen. Obwohl fast alle Jain-Gelehrten argumentierten oder annahmen, dass das Gelübde der Gewaltlosigkeit das wichtigste Gelübde ist, das Jain-Entsagende ablegen, und dass praktisch alle Jain-Praktiken darauf beruhen, betonten Jain-Nonnen stattdessen den Vorrang der Keuschheit.

Die Begriffe, die Nonnen zur Bezeichnung von Keuschheit verwendeten, bezogen sich sowohl auf die Keuschheit der Ehefrauen als auch auf die Keuschheitsverweigerer. Es gab keinen Begriff, der sich ausschließlich auf das eine oder das andere bezog. Zu diesen Begriffen gehörten: satītva („Tugend“ oder „Keuschheit“), śīla („Moral“ oder „tugendhaftes Wesen oder Verhalten“), cāritra („Charakter“, „Tugend“ oder „richtiges Verhalten“) und brahmacarya („Keuschheit“ oder „Zölibat“). Die meisten dieser Begriffe beziehen sich nicht ausschließlich auf Keuschheit, sondern umfassen auch andere Verhaltensweisen oder Eigenschaften, die als religiös und gut gelten.[1] Nonnen verwendeten diese Worte jedoch, wenn sie speziell über Keuschheit sprachen, und so habe ich diese Worte in den englischen Übersetzungen der folgenden Diskussionen interpretiert. Für meine Nonnen-Mitarbeiterinnen beschrieben diese Worte ihr Zölibat als Dreh- und Angelpunkt ihrer asketischen Identitäten, Praktiken und Eigenschaften.[2]

DISKUSSIONEN MIT ŚVETĀMBAR-NONNEN ÜBER DIE ZÖLIBAT-REGELN

Viele Nonnen behaupteten, dass das Zölibat das wichtigste ihrer Gelübde sei. Tatsächlich wurde ihm im Jinismus viel Aufmerksamkeit geschenkt und es wurde für wichtig genug gehalten, um die Entwicklung strenger Klosterregeln zu rechtfertigen, die das Zölibat unterstützen und vor sexuellem Fehlverhalten schützen sollten, insbesondere in der Śvetāmbar-Sekte.[3] In dieser Hinsicht sind den Entsagenden viele Einschränkungen auferlegt, einige davon stehen in direktem und andere in indirektem Zusammenhang mit dem Zölibat. Die letzteren sollen vor allem den Verzicht auf das weltliche Leben und den Körper bewirken, schränken aber auch die Attraktivität der Entsagenden ein. Mönche und Nonnen tragen beispielsweise keinen Schmuck und verwenden kein Duftöl und reißen sich zwei- bis fünfmal im Jahr die Haare aus (keśluñcan).[4] In Gesprächen mit mir betonten die Jain-Nonnen jedoch Regeln, die das Zölibat direkter regeln. Dazu gehören Regeln, die Entsagende davon abhalten, sich zu oft mit dem anderen Geschlecht zu treffen, sich allein mit ihnen zu treffen oder sie zu berühren.[5] Diese Diskussionen beziehe ich in die folgenden Absätze ein, ebenso wie einige Hintergrundinformationen über die Nonnengruppen, bei denen ich studiert habe.

In Ahmedabad, Gujarat, traf ich Śvetāmbar Mūrtipūjak Tapā Gacch Pravartinī[6] Lāvaṇya Śrī Jī, die 125 Nonnen unter ihrer Obhut hatte. Diese religiöse Führerin aus Gujarat war 78 Jahre alt, als ich sie interviewte, war mit 15 Jahren initiiert worden und hatte ihre Ausbildung bis zur vierten Klasse absolviert. Als ich sie besuchte, wohnten bei ihr in Ahmedabad zehn Nonnen, meist Gujarati. Ihr Alter lag zwischen 30 und 80 Jahren. Die drei älteren Nonnen (65 Jahre und älter) waren mit Mitte Teenager initiiert worden, die übrigen mit Ende Teenager und in ihren Zwanzigern. Nur eine Nonne war verheiratet und entschied sich dann für den Verzicht, und zwar nachdem ihr Mann Mönch geworden war. Die älteren Nonnen waren vor ihrer Entsagung relativ ungebildet, während die anderen Nonnen bis zur elften Klasse ausgebildet waren oder einen Hochschulabschluss hatten. Diese Gruppe von Entsagerinnen war in zweierlei Hinsicht ungewöhnlich. Erstens hatte keine von ihnen Geschwister, die ebenfalls initiiert worden waren. Zweitens erzählten mir zwei der jüngeren Nonnen, dass sie in ihren Teenagerjahren sehr unreligiös gewesen waren, aber vom Jinismus beeindruckt waren, nachdem sie bestimmte Nonnen in dieser Gruppe getroffen hatten.

Bei meiner Ankunft wurde mir Sādhvī Akṣayānanda Śrī Jī wegen ihrer Gelehrsamkeit in Jain-Angelegenheiten zu einem Gespräch zugewiesen. Sie war 46 Jahre alt, als ich sie interviewte, und war mit 21 Jahren eingeweiht worden. Sie hatte vier Brüder und eine Schwester und ihre Familie waren Gujarati-Jains, die in Andhra Pradesh lebten. Obwohl sie nur bis zur elften Klasse zur Schule gegangen war, war sie für ihr Gedächtnis und als sehr gelehrte Gelehrte berühmt. Jain-Entsagung ist für Mönche und Nonnen häufig eine Möglichkeit, ihr Wissen und ihre Bildung zu erweitern. Sie war sicherlich kenntnisreich, aber auch schweigsam und bot mir fast keine Informationen, nach denen ich nicht direkt fragte. Außerdem war sie in ihrem asketischen Verhalten sehr streng. Ihre Gelehrsamkeit und Genauigkeit waren so groß, dass sogar Pravartinī Lāvaṇya Śrī Jī sie als Autorität betrachtete und sie zu verschiedenen Themen konsultierte. Nachdem Sādhvī Akṣayānanda Śrī Jī mit mir über die Geschichte von Satī Rajīmatī gesprochen hatte, besprach sie einige der Regeln, die den Kontakt von Entsagenden mit dem anderen Geschlecht einschränken.

„Männer kommen [im Allgemeinen] nicht hierher [zum upāśraya]“,[7] behauptete sie. „Und nach Sonnenuntergang und vor Sonnenaufgang dürfen sie nicht kommen.“ […]

„Wenn ihr hinausgeht, um Almosen zu sammeln (gocarī), geben euch dann Frauen Essen?“, fragte ich.

„Männer tun das auch, aber sie dürfen uns nicht berühren.“

„Männer dürfen euch nicht berühren?“

„Männer dürfen uns oder irgendetwas, das uns berührt, nicht berühren. Und wir berühren keinen Mann, weder Kind noch Erwachsener. Wenn keine Ärztin verfügbar ist und wir einen männlichen Arzt aufsuchen müssen, müssen wir, wenn er uns berührt, eine Art Buße tun (paścāt).“

„Wie Fasten?“, fragte ich.

„Ja“, antwortete sie.[8]

Die oben genannten Einschränkungen zielen direkt darauf ab, das Zölibat der Entsagenden aufrechtzuerhalten. Wenn sie sich jedoch auf das Berührungsverbot zwischen Nonnen und Männern bezog, war dies kein Euphemismus, der sich nur auf Sex bezieht. Diese Regeln bedeuten wörtlich keinen körperlichen Kontakt mit dem anderen Geschlecht. Die meisten Mönche und Nonnen dürfen nicht einmal etwas berühren, das gleichzeitig von jemandem des anderen Geschlechts berührt wird. Wenn ein Mann oder ein Junge einer Nonne etwas geben muss, gibt er es normalerweise einer Laienfrau (wenn er kein Mönch ist), damit diese es ihr gibt, lässt es in ihre Hände fallen oder legt es vor ihr auf den Boden. Nonnen tun dasselbe, wenn sie einem Mann oder einem Jungen etwas geben müssen. Dieselben Regeln gelten für Mönche und Frauen oder Mädchen. Die Einhaltung dieser Regeln war etwas, das ich während meiner gesamten Forschung durchgängig beobachtet habe, mit Ausnahme der Digambars. Bīsapanthī Digambar[9] Entsagende gestatten es Angehörigen des anderen Geschlechts, ihre Füße zu berühren, um Segen zu erhalten, und ihnen auch etwas direkt zu reichen. Unter Śvetāmbars wird jedoch sogar kleinen Kindern beigebracht, diese Beschränkungen einzuhalten und sie sorgfältig zu beobachten. Ich habe nur einen Fall erlebt, in dem ein Kind in dieser Hinsicht gegen die Regeln verstoßen hat. Dieser dreijährige Junge schlug einer Nonne in den Schoß und wurde dann von seiner verlegenen und bestürzten Mutter zurechtgewiesen.

Die mittelalte Sādhvī Nirañjanā Śrī Jī aus Chennai sprach mit mir über einige andere Regeln, die Mönche und Nonnen trennen, wenn und falls sie sich treffen. Sie war auch mit einer Gruppe von sieben anderen Śvetāmbar Mūrtipūjak Kharatar Gacch-Nonnen unter der Obhut von Sādhvī Manohar Śrī Jī in Ahmedabad. Die meisten waren Gujarati und Rajasthani. Einige waren miteinander verwandt, drei hatten gemeinsam in Delhi die Initiation durchlaufen, vier hatten einen Doktortitel erworben und eine war eine veröffentlichte Autorin. Ihr Alter reichte von den Dreißigern bis in die Sechziger und die meisten waren nie verheiratet gewesen. Die gutmütige Fröhlichkeit dieser Gruppe beeindruckte mich, und sie waren eine der Gruppen von Jain-Nonnen, die mich fragten, ob ich mich ihnen bei der Entsagung anschließen könnte. Sādhvī Nirañjanā Śrī Jī aus Chennai war Ende dreißig, als ich sie interviewte. Über Regeln für Mönche und Nonnen erzählte sie mir: Wir treffen uns bei Vorträgen und diskutieren auch über Religion. Wenn wir in den Tempel gehen und die Mönche älter sind als wir, dann gehen wir hin, um ihnen unseren Respekt zu erweisen.[10] Wir stellen ihnen auch Fragen. Wir machen solche Dinge mit ihnen, aber wir leben nicht mit ihnen an einem Ort und essen getrennt. Wir gehen nur hin, um ihren Segen (darśan) zu bekommen. Und wir gehen auch, wenn wir ihnen eine Frage stellen sollten. Aber [nicht], wenn nur ein Mönch allein da ist … oder wenn aus irgendeinem Grund keine andere Nonne da ist, die mit uns geht, dann gehen wir mit einer [Laien-]Frau, aber wir gehen nicht allein, das ist eine Regel.[11]

Śvetāmbar-Laien sollten auch keinen Entsagenden des anderen Geschlechts treffen, wenn dieser Entsagende allein ist, und eine Laienfrau sollte mindestens eine andere Frau mitbringen, wenn sie sich mit Mönchen trifft. Meiner Erfahrung nach sind diese Regeln unter Digambars nicht so streng.

Während die meisten Jain-Nonnen, die ich traf, ihren Umgang mit Männern einschränkten, war Pravartinī Lāvaṇya Śrī Jīs Gruppe gujarati Śvetāmbar Mūrtipūjak Tapā Gaccha-Nonnen vorsichtiger als jede andere Gruppe, die ich in Indien besuchte. In ihrer Gruppe fungierten die älteren Nonnen als eine Art Barriere zwischen den jüngeren Nonnen und den wenigen Laien, die vielleicht kamen, um Segen, Rat oder religiöses Wissen zu erhalten. Eine jüngere und gebildete Nonne, Sādhvī Bhāvananditā Śrī Jī, erklärte mir dies auf Englisch. Ihre Familie war Gujarati und lebte in Mumbai. Sie war 24, als ich sie interviewte, und mit 19 war sie Nonne geworden. Bemerkenswert an dieser Nonne ist, dass sie zugab, als Jugendliche nicht religiös gewesen zu sein und „umherzuziehen, Filme zu sehen und dergleichen“. Nur eine andere Nonne, die ich traf, beschrieb ihr Leben vor der Initiation in diesen Worten und sie war auch in dieser Gruppe von Nonnen. Die meiste Zeit beschrieben sich die Nonnen als fromm und religiös, bevor sie abschworen.[12] Nach Sādhvī Bhāvanditā begegnete Śrī Jī Sādhvī Akṣayānanda Srī Jī als ihrem Guru. Diese einst rebellische Jugendliche saß dann als selbstbewusste Nonne neben mir und erklärte, wie die älteren Nonnen halfen, die jüngeren Nonnen in ihrer Zölibatspraxis zu unterstützen.

„Wenn [Männer] [zum upāśray] kommen wollen, müssen sie zuerst die Obernonne um Erlaubnis fragen. Sie ist sehr stark, aber wir jungen Leute, unser Geist kann schmutzig werden. Wir können zusammenbrechen und uns zu ihnen hingezogen fühlen. Der Untergang kann von jedermanns Seite kommen. Wenn statt Ihnen ein Amerikaner hierhergekommen wäre, hätten nur die älteren Nonnen mit ihm gesprochen.“ [13]

Die oben von den Jain-Nonnen aufgezählten Regeln und Praktiken sind in ihrer Funktion sehr unkompliziert, die Entsagenden in ihrem Zölibat zu halten, indem sie vom anderen Geschlecht getrennt und ihre Interaktionen eingeschränkt werden.[14]

Einige Nonnen verglichen die Regeln der Jainisten mit der hinduistischen Entsagung und behaupteten, diese Regeln machten die Jain-Entsagung überlegen. Als ich in Jamshedpur, Bihar, lebte, war die Rajasthani Śvetāmbar Sthānakavāsī Sādhvī Prītisudha Śrī Jī die erste Nonne, die dies mit mir diskutierte. Die Mutter dieser Nonne hatte entsagt und wiederum viele ihrer weiblichen Verwandten (einschließlich ihrer Töchter, Schwestern und Nichten) dazu inspiriert, es ihnen gleichzutun. Infolgedessen waren alle bis auf zwei Nonnen in dieser Gruppe von zwölf, die von Sādhvī Prītisudha Śrī Jī angeführt wurde, verwandt, und die meisten waren Rajasthani. Diese Nonnen waren zwischen zwanzig und siebzig Jahre alt, und die meisten waren nie verheiratet gewesen, sondern erst im frühen Teenageralter initiiert worden, während einige der älteren Nonnen später im Leben als Witwen auf die Orden verzichtet hatten. Sādhvī Śrī Prītisudhā Jī verglich Hinduismus und Jainismus und erklärte:

„Weil es diesbezüglich [die Trennung von Mönchen und Nonnen] viele Einschränkungen gibt, denken die Leute, es sei in Ordnung, wenn ihre Töchter Jain-Nonnen werden. Selbst der höchste ācārya darf abends nicht den Ort betreten, an dem wir übernachten. Der Bruder einer Nonne darf nicht einmal hereinkommen, um seine Schwester zu besuchen. Wenn eine Nonne eine Beziehung mit einem Mann hat, dann denken die Leute, dass alle Nonnen schlecht sind. Daher müssen Einschränkungen bestehen.“ [15]

Laut dieser Nonne möchten Eltern nicht, dass ihre Töchter in eine Situation geraten, in der ihre Keuschheit gefährdet sein könnte. Sie fügte hinzu, dass die Gemeinschaften der Jains in dieser Hinsicht einen guten Ruf genießen, die Gemeinschaften der Hinduisten jedoch nicht. Diese letztere Ansicht ist zwar diskutabel, aber sie war nicht die einzige Jain-Nonne, die sie vertrat, und diese Meinung ist unter Jains mehr oder weniger weit verbreitet.

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[1] Siehe Khandelwal (2001) über brahmacarya als nicht nur Zölibat, sondern auch als Kontrolle aller Leidenschaften und ein Leben in religiöser Zurückhaltung auf vielen Ebenen.

[2] Siehe Reynell (1987: 340, 1991: 54-65) zur Bedeutung der Keuschheit für die religiöse Identität und Praxis der Jain-Laien. Siehe auch Fohr (2001).

[3] Flügel (Kapitel 12 in diesem Band) weist darauf hin, dass Digambars auf diese Weise weniger systematisiert sind.

[4] Der Brauch, die Haare an den Wurzeln auszureißen, hat im Jainismus verschiedene Funktionen. Erstens lenkt sie von der Attraktivität der Entsagenden ab. Zweitens ist es auch eine Form der Enthaltsamkeit (tapasya). Drittens wird es in Nachahmung von Lord Mahāvīr getan, der seine Haare ausgerissen hat, als er beschloss, dem Leben als Hausherr zu entsagen (es gibt eine andere Interpretation: Mahāvīra wurden die Haare von Mlecchas ausgerissen, als er in Mleccha-Ländern war).

[5] Zu weiteren neueren wissenschaftlichen Erkenntnissen über diese Regeln siehe Vallely (2002: 105) und Flügel (2003).

[6] Eine pravartinī wirkt wie der ācārya gegenüber den Nonnen unter ihrer Obhut, sie ist das Oberhaupt der Nonnen in ihrer gaccha.

[7] Vorübergehender Aufenthaltsort, an dem sich reisende Jain-Verzichter für längere oder kürzere Zeit aufhalten können.

[8] Gespräch in Ahmedabad am 24. Februar 1999.

[9] Es gibt drei Arten von Digambars: Bīsapanthī, Terāpanthī und Tāraṇapanthī. Die ersten beiden Typen verwenden Statuen in der Verehrung, während die letzten Schriften verwenden. Bei den Bīsapanthī gibt es keine Einschränkungen für Frauen, die die Füße der männlichen Gurus berühren oder männliche Jinas' (Stifter der Jain-Bilder) in Tempeln zu berühren. Es gibt keine Einschränkungen in Bezug auf grünes Gemüse. Bei den Terāpanthī ist es Frauen untersagt, die Füße männlicher Gurus und Jinas zu berühren. Frauen können kein abhiṣeka ausführen und der Verzehr von grünem Gemüse ist zu bestimmten Zeiten des Monats eingeschränkt. (Gespräch mit Digambar Āryikā Candanāmatī Mātā Jī in Hastinapur am 1. Januar 1999).

[10] Man beachte, dass Sādhvī Nirañjanā Śrī Jī sagt, dass die Nonnen ihnen Respekt zollen, „wenn“ die Mönche älter sind. Dies deutet darauf hin, dass die Śvetāmbar-Regeln, die vorschreiben, dass alle Nonnen allen Mönchen Respekt zollen, unabhängig von ihrem Dienstalter, nicht immer praktiziert werden. Diese mag besonders in der Kharatar Gacch zutreffen, in der es an Mönchen mangelt.

[11] Gespräch in Ahmedabad am 22. Februar 1998.

[12] Bei Mönchen mag das anders sein. Wie John Cort mir gegenüber erklärte, ist es "eine Standardtrophäe der religiösen Bekehrung in der ganzen Welt" (persönliche Mitteilung, 9. September 2002), wenn Unreligiöse und Verschwender religiös werden. Bei den Jain-Nonnen ist dies jedoch nicht der Fall.

[13] Gespräch in Ahmedabad am 27. Februar 1999.

[14] Die Regeln zur Trennung von Männern und Frauen werden auch im Laienleben eingehalten und sind bei Jain-Veranstaltungen und Vorträgen zu beobachten, bei denen Männer und Frauen getrennt sitzen. James Laidlaw (1995: 207) beschreibt ein interessantes Beispiel für Regeln zur Trennung der Geschlechter während einer Laienversammlung für pratikramaṇ (Ritus der karmischen Reinigung). Normalerweise führen Laienfrauen und Laien dieses Ritual getrennt und „sogar in getrennten Gebäuden“ durch. Laidlaw beobachtete jedoch, wie eine Familie dieses Ritual gemeinsam vollzog. Die Männer und Frauen der Familie saßen sich in einem Kreis gegenüber, und die Ehepaare saßen so, dass jeweils ein Mann und eine Frau an einem Ende nebeneinander sitzen mussten. Die älteren dieser Paare konnten näher beieinander sitzen als die jüngeren. Die ältere Frau, die den Ritus leitete, bedeckte während des Pratikramaṇ ihr Gesicht vollständig und die jüngeren Frauen teilweise, und zwischen den Männern und Frauen gab es fast keinen Blickkontakt. Wenn etwas an eine Person des anderen Geschlechts übergeben werden musste, wurden die Regeln für die Übergabe von Gegenständen an die Person des anderen Geschlechts eingehalten.

[15] Gespräch in Jamshedpur am 24. April 1998.