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Saṃvara [Teil 724]

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VERGLEICH ZWISCHEN HINDUISTISCHER UND JAINISTISCHER ENTSAGUNG [2 von 5]

Obwohl die oben erläuterten externen Faktoren im Zusammenhang mit der Keuschheit nicht an und für sich die Überzahl der Nonnen gegenüber den Mönchen im Jinismus erklären, hätte diese Mehrheit ohne diese Faktoren im indischen Kulturkontext, in dem weibliche Keuschheit sowohl hoch geschätzt als auch verdächtig ist, nie existieren können. Dies wird besonders deutlich, wenn man die hinduistische und die jinistische Entsagungsform vergleicht.

In Indien gibt es hauptsächlich zwei Arten der Entsagungsform für Frauen, die hinduistische und die jinistische. Während im Jainismus die weiblichen Entsagungsformen vorherrschen, sind sie im Hinduismus eine marginale und kleine Minderheit. Verschiedene Gelehrte[1] haben diese Situation im Hinduismus untersucht und ihre Studien konzentrierten sich auf soziale Verbote gegen die Entsagungsform für Frauen, die Pflicht der Frauen (strīdharma), zu heiraten und Kinder zu bekommen, die obligatorische Abhängigkeit der Frauen von männlichen Familienmitgliedern und die Identifikation der Frauen mit saṃsāra durch die Geburt von Kindern.

Für die Zwecke dieses Kapitels ist jedoch wichtiger: Laut Young (1994) und Clémentin-Ojha (1981) neigen die Hindus dazu, Frauen als Verführerinnen[2] darzustellen, die Männer durch sinnliche Begierden in die Falle locken. Die Verbindung von Frauen und Sexualität in der indischen Kultur zeigte sich im Widerstand der Gemeinschaft gegen die Einführung eines unabhängigen Maṭh (Klosters) für Frauen durch die Ramakrishna-Bewegung in den 1960er Jahren. Wendy Sinclair-Brull (1997) berichtete, dieser Widerstand basierte auf der Vorstellung, „dass Frauen unter der angeborenen Unfähigkeit keusch zu sein, litten, und dass es deshalb gegen das Interesse der Gesellschaft liefe, ihnen Handlungsfreiheit zu gewähren“. Auch Khandalwal (2001) hat diesen Widerstand der Hindus beschrieben.

Die Vorstellung, dass junge Menschen, insbesondere junge Mädchen, in großer Zahl Asketen werden sollten, schien so falsch, dass sie schon unheilvoll war. In der heutigen Hindu-Gesellschaft ist weibliches Zölibat eine soziale und konzeptionelle Möglichkeit, da zölibatäre Frauen in der Gesellschaft sichtbar sind, aber es scheint, dass sie nur so lange toleriert oder sogar verehrt werden, wie sie Ausnahmen bleiben. Wenn Frauen, insbesondere junge vorsexuelle Frauen, in großer Zahl beginnen würden, Zölibat zu schwören, glaube ich, dass die Grenzen der gesellschaftlichen Toleranz erreicht wären.

Während es im Jinismus gerade diese Frauen sind („junge vorsexuelle Frauen“), die in großer Zahl entsagen, ist es für Frauen im Hinduismus schwierig, zu entsagen, denn obwohl weibliche Keuschheit im Hinduismus hoch geschätzt wird, glauben viele Hindus auch, dass Frauen übermäßig sexuell sind. Es besteht die Befürchtung, dass das Leben der Entsagenden, das nicht durch die Beschränkungen der Ehe eingeschränkt ist, ihren angeblich überwältigenden sexuellen Trieben freien Lauf lassen würde. Jains schätzen weibliche Keuschheit ebenfalls, aber viele Jains glauben, dass Männer lüsterner sind. Jainistische Nonnen führen manchmal Satī-Erzählungen an, um den Grund dafür zu veranschaulichen, wie etwa die Geschichte von Satī Rajīmatī zu Beginn dieses Artikels. Viele behaupteten sogar, die Schwierigkeit der Männer, das Zölibat aufrechtzuerhalten, sei der Grund, warum es mehr jainistische Nonnen als Mönche gebe. Die weiblichen Hindu-Entsagenden, mit denen Khandelwal (2001) sprach, waren auch der Meinung, dass Frauen das Zölibat leichter aufrechterhalten könnten, aber anscheinend reicht dies nicht aus, um mehr Hindu-Frauen zum Entsagen zu bewegen. Die Wahrnehmung der hinduistischen Entsagung durch viele Hindus und ihr relativer Mangel an Organisation stellen in dieser Hinsicht ein erhebliches Hindernis dar.

Viele Menschen in Indien haben die Auffassung, dass hinduistische Entsagende ebenso berüchtigt wie respektiert sein können.[3] Einige Jains behaupten auch, dass jainistische Entsagung aus diesem Grund besser sei als hinduistische. Das Fehlen systematischer und umfassender Regeln und/oder der Organisation, die zu deren Durchsetzung in vielen Orden hinduistischer Entsagender erforderlich ist, sind Gründe dafür, dass sie mit Vorsicht und Argwohn betrachtet werden. Obwohl es gelegentlich Fälle sexuellen Unangemessenheiten unter hinduistischen Entsagenden gibt, ist diese Wahrnehmung oder dieser Verdacht im Allgemeinen ungerechtfertigt. Obwohl sehr willensstarke Frauen trotz orthodoxer Verbote hinduistische Entsagende werden können, tun sie dies auf eine wahrgenommene Gefahr hin, da sie einer vermeintlich unsicheren Gemeinschaft von Gleichaltrigen beitreten. Realistischer gesehen werden alleinstehende Frauen ohne familiäre Bindung eher sexuell belästigt oder angegriffen. Weibliche hinduistische Entsagende sind anfälliger, da es weniger institutionelle Organisation zu ihrem Schutz gibt.[4]

Es gibt bedeutende Ausnahmen hiervon, und bemerkenswerte sind die hoch organisierten Śrī Śarada Maṭhs für weibliche Entsagende, die aus der von Männern geführten Ramakrishna-Mission hervorgegangen sind. Sowohl diese männlichen als auch diese weiblichen Maṭhs sind streng organisiert, streng und geschützt.[5] Außerdem wurde mir bei der Śrī Śarada Maṭh in Kalkutta erzählt, dass sie es ebenfalls für wichtig hielten, männliche und weibliche Entsagende getrennt zu halten, und dass ihre Maṭhs getrennt von den Maṭhs der Männer geführt würden. Als ich mit Saṃnyāsini (Entsagende) Vijñānaprāṇa Jī an der Śri Śarada Maṭh in Delhi über meine Forschungen sprach, warum Jain-Nonnen die Mehrheit der Jain-Entsagenden stellen, erzählte sie mir, dass die Trennung zwischen männlichen und weiblichen Entsagenden der Schlüssel sei. „Im Buddhismus gab es keine Trennung, und deshalb gab es Probleme“, behauptete sie.[6] Tatsächlich waren die Nonnen im frühen indischen Buddhismus den Mönchen in einem solchen Maße untergeordnet, dass die Mönche die Nonnen während bestimmter Rituale und anderer Gelegenheiten beaufsichtigten. Buddhistische Mönche und Nonnen hatten daher mehr Kontakt zueinander und wohl auch mehr Gelegenheiten, von ihrem Zölibatsgelübde abzuweichen.

In Anbetracht des größeren indischen Milieus ist es etwas überraschend, dass Jain-Frauen und Mädchen der Entsagung als Teil ihrer Keuschheitspraxis erlaubt oder sie dazu ermutigt wurden. Gelegentlich hörte ich auch Kommentare von Śvetāmbar-Laien, dass einige Familien ihre Töchter sogar dazu überreden, sich initiieren zu lassen oder sie zu Nonnen zu erziehen, weil sie überzeugt sind, dass die Jain-Askese eine keusche Institution ist. Es wurde gesagt, dass Familien dies taten, weil sie nicht in der Lage waren, eine Mitgift zu zahlen, aber meiner Erfahrung nach trifft dies wahrscheinlich nur auf eine kleine Anzahl von Jains zu.[7]

Obwohl Jains die Jain-Askese im Allgemeinen als keusche Institution betrachten, gab es Fälle von sexuellem Unangemessenheit und Nachlässigkeit unter Jain-Entsagenden. Beispielsweise hat John Cort (2001) über eine Gujarati-Mūrtipūjak-Reformbewegung im 19. und 20. Jahrhundert geschrieben, die gegründet wurde, um Jain-Yatis zu eliminieren, da sie sich nicht an das Entsagungsverhalten hielten, das heute für alle Jain-Sekten und Untersekten relativ normal ist. Die systematisierte Natur der meisten Jain-Organisationen von Entsagenden ermöglicht heute mehr Kontrolle, auch im Bereich des Sexualverhaltens, und bietet Frauen damit eine tugendhafte Alternative zur Ehe. Noch wichtiger sind jedoch die Beziehungen zwischen Entsagenden und ihren Mitmenschen sowie die Beziehungen zwischen Entsagenden und den prüfenden und beschützenden Jain-Laien.[8] Dieses Kapitel enthält aus dem Hindi übersetzte Diskussionen, die ich mit verschiedenen Śvetāmbar- und Digambar-Nonnen und -Mönchen in Bihar, Rajasthan, Uttar Pradesh und Gujarat über Einschränkungen und Schutz in Bezug auf Keuschheit unter Jain-Entsagenden geführt habe.[9]

FELDFORSCHUNG

Während meiner Forschung reiste ich durch Nordindien, um Jain-Nonnen zu interviewen. Die meisten meiner Interviews führte ich mit Śvetāmbar-Nonnen aus Rajasthan und Gujarat. Da ich südindische und Digambar-Nonnen seltener interviewte, muss die Relevanz meiner Behauptungen für sie durch weitere Forschung überprüft werden. Ich habe auch einige Laien und Mönche interviewt. Allerdings konnte ich nicht oft oder ausführlich mit Laien oder Mönchen sprechen, weil dies für eine Frau als unpassend angesehen worden wäre. Am meisten interessierte mich das Gespräch mit jenen Frauen, die für die Vorherrschaft der Nonnen im Jinismus verantwortlich waren, jenen, die selbst Nonnen wurden. Meine Forschungsmethodik bestand größtenteils aus Gesprächen mit diesen Nonnen, von denen einige hier wiedergegeben sind.

In seinem Artikel „Comparative Religion: Whither – and Why?“ aus dem Jahr 1959 behauptete der Harvard-Gelehrte Wilfred Cantwell Smith, es sei wichtig, dass Gelehrte die persönliche Natur der Religion verstehen.[10] Wie Smith vertrete ich die Ansicht, dass es zum Verständnis der äußeren Erscheinungsformen von Religion und Kultur unerlässlich ist, zu verstehen, was sie „für diejenigen bedeuten, die daran beteiligt sind“. Der wichtigste Teil meiner Forschung bestand darin, die Ansichten der Jain-Nonnen über die Glaubenssätze, Ideale und Geschichten aufzuzeichnen, die sie mir erklärten, und ihre Interpretationen der Ereignisse aufzuzeichnen, die sie mir aus ihren eigenen Lebenserfahrungen erzählten. Mich interessierten weniger meine Wahrnehmungen der Jain-Nonnen, sondern mehr die Wahrnehmungen der Jain-Nonnen und was ihre Religion für sie bedeutete. Anhand dieser Wahrnehmungen begann sich mir das Geheimnis der Überzahl der Jain-Nonnen zu offenbaren. Ich ließ mich bei meinen Nachforschungen von ihren Meinungen über ihre eigene Mehrheit in der Jain-Bevölkerung leiten. Als eine beträchtliche Zahl von ihnen die externe Regulierung des Zölibats der Entsagenden als Ursache für ihre Überzahl hervorhob, wurde dies zu einem der Schwerpunkte meiner Nachforschungen. Ich bat die Nonnen, die dies behaupteten, um weitere Erklärungen und sprach auch mit anderen Nonnen über diese Themen. Meine Betonung ihrer Wahrnehmungen negiert jedoch nicht meine eigene. Während einige Nonnen dachten, dass externe Regulierungen des Zölibats größtenteils für die Überzahl der Jain-Nonnen verantwortlich seien, bin ich anderer Meinung. Insofern diese Regelung die Sicht der Jains auf die Entsagung als sichere und keusche Institution für Mädchen und Frauen beeinflusst, war und ist sie notwendig, damit es zur Entsagung der Frauen kommt, und ist daher eine notwendige Voraussetzung für die Vorherrschaft der Jain-Nonnen. Diese Regelung allein hat diese Vorherrschaft jedoch nicht hervorgebracht.

In diesem Kapitel geht es weniger um „Fakten“ oder „Realität“ oder darum, was „zutreffend“ sein kann oder nicht, sondern mehr um die Vorstellungen und Ideale der Jain-Nonnen in Bezug auf ihre eigene Religion, also um Meinungen, die mir während der Interviews mitgeteilt wurden. Ohne diese Vorstellungen und Ideale, die die Entsagung der Frau unterstützen, wäre sie nicht so weit verbreitet. Wenn, ähnlich wie im Hinduismus, viele Frauen, die im Jinismus entsagen, als schlecht, falsch, „böse“ oder, was für dieses Kapitel relevanter ist, als sexuell verdächtig oder gefährlich gelten würden, gäbe es weniger oder gar keine Jain-Nonnen. Im Gegenteil, während meiner Interviews betonten viele der Nonnen, mit denen ich sprach, ihre Keuschheit, fast immer ohne meine Aufforderung.

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[1] Zum Beispiel: Denton 1991; King 1984; Leslie 1983; Clémentin-Ojha 1981; Young 1994. Siehe auch Babb 1986: 97-154 für Beschreibungen verschiedener Gruppen von Hindu-Verzichtenden, einschließlich einer außergewöhnlichen Gruppe, in der es mehr weibliche als männliche Verzichtende gibt. Siehe Khandelwal 1997; Olivelle 1995; und Kane 1941-1974: Bd. 2, Teil 1 für textliche Informationen über die Stellung der Frau in der Entsagung.

[2] Weinberger-Thomas (1999: 149) stellt fest, dass die indischen Vorstellungen über die Gefährlichkeit der weiblichen Sexualität der alten „westlichen Indienphantasie“ ähnelten, in der die Inder einen „maßlosen Appetit auf Sinnesfreuden (am stärksten ausgeprägt bei Frauen)“ hatten. 

Offenbar waren einige Westler auch bereit zu glauben, dass indische Frauen lüstern seien. DIES WIRFT INTERESSANTE FRAGEN DARÜBER AUF, WER WAS ÜBER FRAUEN GLAUBT UND WARUM. DER von Weinberger-Thomas beschriebene koloniale STEREOTYP ÜBER INDISCHE FRAUEN WIRD JETZT VON INDERN AUF WESTLICHE FRAUEN ANGEWANDT.

[3] Siehe Narayan (1989).

[4] Siehe Khandelwal (1997: 88-92). Auf Seite 90 schreibt sie über die Entsagenden in Haridwar: „Die örtliche Weisheit besagt, dass sich die Frauen [Entsagende] nicht nur vor Gewalt durch Fremde, sondern auch vor den sexuellen Annäherungsversuchen ihrer eigenen Familie, Gurus und Gleichaltrigen schützen müssen.“ Siehe auch Harlan (1992: 216-217), der einige damit zusammenhängende Gründe erörtert, warum Hindus glauben, dass Entsagung für Frauen nicht geeignet ist; und Narayan (1989) für Misstrauen gegenüber hinduistischen Asketen.

[5] Siehe Sinclair-Brull (1997).

[6] Gespräch in Delhi am 11. Mai 1998.

[7] Wie Gutschow (2001: 57) es so elegant formuliert hat: „Die klösterliche Berufung als ökonomische Lösung für das Problem, seine Kinder zu ernähren, zu behandeln, bedeutet, soziale Akteure auf eine parsonsche Rationalität zu reduzieren, die affektive und irrationale Aspekte, Aspekte der menschlichen Natur und des menschlichen Schicksals vernachlässigt.“ Dies gilt auch für die Mitgiftproblematik.

[8] Siehe Cort (1999: 47, 53-54). Einige Sekten und Untersekten sind stärker systematisiert als andere.

[9] Ich bin dankbar, dass ich ein Fulbright-Hays-Stipendium (DDRA) erhalten habe, um von März 1998 bis März 1999 in Indien zu forschen. Ich möchte auch der Universität von Virginia und ihren Wohltätern für die Unterstützung meines Studiums, meiner Forschung und meiner Arbeit danken. Schreiben mit den folgenden Stipendien: Ann Francis Stead Fellowship, Mrs. Charles A. Bryant Fellowship, Commonwealth Fellowship, Foreign Language Area Studies (FLAS) Fellowships. Ich danke auch dem American Institute of Indian Studies (AIIS) für sein Sprachstipendium für Hindi-Sprachkurse in Indien.

[10] Smith (ursprünglich 1959 veröffentlicht und 1976 erneut veröffentlicht: 142), mit einem Zitat von Smith (1950: 51).