Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität

    Alexander Zeugin

    Saṃvara [Teil 723]

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    VORBILDER FÜR FRAUEN UND WEIBLICHE IDENTITÄT [1 von 5]

    EINSCHRÄNKUNGEN UND SCHUTZ

    Weibliche Jainisten, die entsagen

    Einmal wurde die Nonne[1] Satī Rājīmatī vom Regen überrascht und suchte Zuflucht in einer Höhle. Sie zog ihre durchnässte Kleidung aus, um sie zu trocknen, ohne zu wissen, dass noch jemand mit ihr in der Höhle war. Der Mönch Rathanemi war ebenfalls in der Höhle und hatte sie nackt gesehen. Als sie merkte, dass er dort war, bekam sie Angst und versuchte, ihren Körper zu verstecken, aber er war bereits seiner sinnlichen Begierde erlegen und begann, ihr ein Angebot zu machen. Sie warnte ihn, sich zu beherrschen und seine Praxis des Zölibats beizubehalten. Rathanemi tat dies und beide erlangten schließlich Mokṣa.[2]

    Es gibt viele solcher Jain-Erzählungen, die die Keuschheit der Frauen preisen; es sind die Satī-Erzählungen, Erzählungen über „tugendhafte Frauen“. Als ich nach Indien reiste, um herauszufinden, warum es im Jainismus mehr Nonnen als Mönche gibt, stellte ich fest, dass der Wert der weiblichen Keuschheit wohl der wichtigste Faktor war.[3] Ich sprach einmal mit der Gujarati Śvetāmbar Sādhvī Aksayānanda Śrī Jī vom Mūrtipūjak Tapā Gacch[4] über diese alte Geschichte von Satī Rājīmatī, als ich mit ihr und einer Gruppe von Nonnen in Ahmedabad, Gujarat, studierte. Ihrer Ansicht nach zeigt dieser Höhlenvorfall mit Satī Rājīmatī, dass Mönche und Nonnen getrennt gehalten werden müssen.

    „Männer und Frauen sollten getrennt bleiben, weil es in der Natur der Menschen liegt, lüsterne Gedanken zu haben“, sagte sie. „Man kann nicht vom Zölibatsgelübde abweichen. Es gibt Zeiten, in denen die anderen Gelübde nicht befolgt werden dürfen, aber nicht dieses Gelübde.“

    „Leben Mönche und Nonnen in Ihrer Religion getrennt?“, fragte ich, wohl wissend, dass dies gängige Praxis war.

    „Ja, sie leben nicht zusammen an einem Ort, und wenn sie in einem Saal sitzen, sitzen sie getrennt.“

    „Und das liegt daran, dass es schwierig ist, in der Praxis des Zölibats stark zu bleiben?“

    „Ja“, antwortete sie.[5]

    Obwohl es in dieser Hinsicht Unterschiede zwischen den Sekten Śvetāmbar und Digambar gibt, sind die Regeln, die die Interaktionen der Jainis mit Angehörigen des anderen Geschlechts begrenzen und regeln, so streng, dass die meisten Jain-Mönche und Nonnen weitgehend getrennte Leben führen. Dies bedeutet nicht, dass Mönche und Nonnen sich nie treffen, aber ihr Kontakt ist minimal, insbesondere in der Śvetāmbar Sekte.[6]

    Mönche und Nonnen der Digambar haben mehr Kontakt miteinander, aber dieser Kontakt ist begrenzt. Digambar-Mönche haben beispielsweise bei der Nonnen-Gelehrten Gaṇinī Jñānamatī Mātā Jī studiert. Einer von ihnen lebte zu diesem Zweck in ihrem āśram, als ich dort mit Nonnen studierte. Außerdem hat Zydenbos berichtet, dass Digambar-Mönche und -Nonnen früher der Regel folgten, getrennt zu reisen, jetzt jedoch manchmal gemeinsam reisen und in derselben Gegend bleiben. Tatsächlich hörte ich bei meinen Recherchen von Digambar-Nonnen, die mit einem Ācārya in Madhya Pradesh reisten. Während also einige Mönche und Nonnen zusammen reisen oder in derselben Gegend bleiben, scheint dies bei Digambars üblicher zu sein. Auch wenn Digambar-Mönche und -Nonnen zusammen reisen, gibt es dennoch Regeln, an die sie sich halten müssen, und sie wohnen deshalb in getrennten Gebäuden. Doch schon das gemeinsame Reisen, so Zydenbos, „zieht unweigerlich den Spott bösartiger Nicht-Jain-Zuschauer auf sich“, was zeigt, wie problematisch derartige Kontakte in Indien allgemein sind. Zölibat ist schwierig und Übertretungen gelten als ungeheuerlich. Sādhvī Akṣayānanda Śrī Jī, der mir die Geschichte von Satī Rajīmatī erzählte, sagte einmal zu mir: „Wenn die anderen Gelübde gebrochen werden, können sie erneuert werden, aber nicht das Keuschheitsgelübde.“

    Obwohl Jain-Nonnen häufig der Meinung sind, dass Zölibat für Frauen viel einfacher sei, herrscht dennoch allgemeine Einigkeit darüber, dass völliger Verzicht auf Sex nicht einfach ist. Diese Enthaltsamkeit bedeutet, keinen Sex zu haben, nicht über Sex zu reden und nicht an Sex zu denken. Sie erfordert sowohl innere als auch äußere Pflege. Im ersten Fall müssen die Entsagenden darum kämpfen, ihre manchmal sehr starken inneren Triebe zu verringern und zu beherrschen. Im letzteren Fall helfen Regeln den Entsagenden, kompromittierende Situationen zu vermeiden, die Mitmenschen eines Entsagenden helfen ihm oder ihr, wenn er oder sie gegen solche Triebe ankämpft, die Laien beobachten die Entsagenden sorgfältig, und wenn ein Entsagender freiwillig sexuelle Beziehungen eingeht, wird er oder sie streng bestraft und möglicherweise aus seiner oder ihrer Gemeinschaft von Entsagenden ausgeschlossen. Einschränkungen, Wachsamkeit und Schutz dienen dazu, die Entsagenden von Personen des anderen Geschlechts zu trennen und so vor sexuellen Übertretungen zu bewahren. Für Frauen ist dies besonders wichtig, wenn man den Wert der weiblichen Keuschheit im Jainismus im Besonderen und in Indien im Allgemeinen bedenkt. Die Jains betrachten ihre Gemeinschaften von Entsagenden daher als geeignet, damit Mädchen und Frauen ihnen beitreten können, und es gibt mittlerweile viermal mehr Jain-Nonnen als Mönche.[7]

     

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    [1] Ich (der Autor dieses Artikels) verwende den Begriff „Nonne“ für alle folgenden: sādhvīs (zeitgenössische Bezeichnung für eine tugendhafte oder keusche Frau, die in der Śvetāmbar-Sekte gewöhnlich für weibliche Entsagende verwendet wird), samaṇīs (Frauen, die sich um Entsagung bemühen, Bezeichnung für eine besondere Art von weiblichen Entsagenden in der Terāpanthī-Untersekte, die im Gegensatz zu vollständigen Entsagenden Verkehrsmittel wie Kraftfahrzeuge, Züge und Flugzeuge benutzen dürfen), āryikās (ehrwürdige Frauen, der Digambara-Sekte) (siehe Shāntā 1985: 56-58), kṣullikās (weniger entsagende Frauen, der Digambara-Sekte) und brahmacāriṇīs (Frauen, die das Zölibat praktizieren, der Digambara-Sekte).

    [2] Diese Geschichte stammt aus dem Vortrag zweiundzwanzig des Śvetāmbar Uttarādhyayana Sūtra und ist wohl die älteste existierende Jain-Erzählung über die Bedeutung der Keuschheit aus dem Jahr vor Christus (Alsdorf 1974). Sie ist auch in den Jain-Gemeinschaften sehr bekannt. 

    Für Details siehe Uttarādhyayana Sūtra Vorlesung 22.

    [3] In diesem Kapitel wird nur eine Art und Weise beschrieben, wie der Wert der weiblichen Keuschheit in der größeren Population der Jain-Nonnen eine Rolle spielt, nämlich die Art und Weise, wie die Beschränkungen, die das Zölibat der Entsagenden regeln, ihre Zahl beeinflussen. Andere Aspekte betreffen die Wahrnehmung von Frauen als von Natur aus keuscher, junge Witwen, die in der Vergangenheit zum Verzicht ermutigt wurden, die Entscheidung von Frauen für den Verzicht anstelle einer Heirat, nachdem Kinderehen seltener geworden sind, die Verbindung zwischen der Treue von Ehefrauen und dem Zölibat von Verzichtenden (und der Macht, die beide hervorbringen) sowie die volkstümlichen Geschichten über „tugendhafte Frauen“ namens satīs. Siehe Fohr (2001) und Kelting in diesem Band (d.h., Jaina in Studies and Culture; Disputes and Dialogues, Peter Flügel)

    [4] Die Śvetāmbar-Sekte ist in drei Untersekten unterteilt, die Sthānakavāsī, Terāpanthī und Mūrtipūjak. Die Mūrtipūjak-Untersekte ist ebenfalls in kleinere Gruppen oder Untergruppen unterteilt, die Gacchs genannt werden. Die größten von ihnen sind der Tapā Gacch und der Kharatar Gacch.

    [5] Gespräch in Ahmedabad am 2. Februar 1999.

    [6] Bei seinen Forschungen unter Śvetāmbar Mūrtipūjak Kharatar und Tapā Gacch Entsagenden in Jaipur fand Laidlaw (1995: 56) auch heraus, dass "Gruppen von Mönchen und Nonnen getrennt und unabhängig voneinander operieren. Sie treffen sich fast nie."

    [7] Diese Schätzung stammt aus Flügels Statistiken (Kapitel 12 in diesem Band), die größtenteils aus dem Samagra Jain Cāturmās Sūcī, herausgegeben von Bābūlāl Jain, stammen. Im Jahr 1999 gab es 154 Mönche und 557 Nonnen in der Śvetāmbar Terāpanthī Untersekte, 553 Mönche und 2.690 Nonnen in der Śvetāmbar Sthānakavāsī-Untersekte, 1.489 Mönche und 5.354 Nonnen in der Śvetāmbar Mūrtipūjak-Untersekte (die meisten innerhalb des Tapā Gacch) und 610 Mönche und 350 Nonnen in der Digambar-Sekte. Im Jahr 1999 gab es insgesamt 2.786 Mönche und 8.951 Nonnen. Insbesondere die Zahl der Sthānakavāsī- und Mūrtipūjak-Nonnen scheint in jüngster Zeit deutlich zugenommen zu haben (siehe Tabelle 12.10: Flügel Kapitel 12 in diesem Band).

    Während die meisten Śvetāmbar-Absolventen Frauen sind, gibt es in der Digambar-Sekte nach diesen Statistiken doppelt so viele Mönche wie Nonnen. Dennoch ist das relativ geringe Verhältnis von Digambar-Mönchen zu Nonnen in der indischen Kultur ungewöhnlich. Wenn man ailaks (männlich), kṣullaks (männlich) und kṣullikās (weiblich) berücksichtigt, ist das Verhältnis von männlichen zu weiblichen Entsagern fünf zu vier (siehe Tabelle 12.8: Flügel Kapitel 12 in diesem Band). Wenn man die brahmacārins (männlich) und brahmacāriṇīs (weiblich) mit einbezieht, wäre das Verhältnis von Mönchen zu Nonnen bei den Digambars noch kleiner oder es gäbe auch eine Mehrheit von Digambar-Nonnen, aber es sind weitere Untersuchungen nötig, um dies zu überprüfen. Flügel (Kapitel 12 in diesem Band) weist zum Beispiel darauf hin, dass Digambar Ācārya Vidyāsāgar 1999 150 brahmacāriṇīs und nur 50 brahmacārins unter seiner Obhut hatte.

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