Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 722]
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Diese Bedeutungen hinter der Allegorie der Ornamente von König Kūṇika[1] werfen ein weiteres Licht auf eine andere Sichtweise - immer unter Berücksichtigung der Interpretation, die dem Ziel der Gewinnung der drei Edelsteine am meisten dient - der Bedeutung hinter den Verzierungen dieser Mitreligiösen, die Götzen verehren.
Die Bedeutung von kuṇḍala offenbart die Korrelation mit der śakti kuṇḍalini.[2] Das kuṇḍala-Ornament wird als Geschenk zusammen mit dem göttlichen Tuch der Königin Nandā zugeordnet, das in einer der beiden irdenen Kugeln verborgen ist,[3] und wird mit Cellaṇā als Personifikation des siebten śakti, Königtum, in Verbindung gebracht, das die drei Arten von śakti als Folge trägt, personifiziert mit Kūṇika, Vehayas und Vehalla.
Cellaṇā wiederum wird als 'sati' bezeichnet und steht als solche in Beziehung zu all ihren 6 Schwestern desselben Vaters, König Ceḍaga (Ceṭaka),[4] König von Vaiśālī,[5] Oberhaupt der Vaijjgaṇa;[6] hatte 7 Töchter - 1) Pabhāvaī, 2) Paumāvaī, 3) Migāvaī, 4) Sivā, 5) Jeṭṭhā, 6) Sujeṭṭhhā und 7) Cellaṇā:[7]
Der Zusammenhang zwischen den 7 Schwestern und der gleichen Qualität wie sati[8] und dem, womit śakti zu tun hat, ist es wert, aufgezeigt zu werden.
Der Fachbegriff „sati“ findet sich im Hinduismus, hat aber eine andere Bedeutung und Interpretation, die wie folgt lautet:
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[1] Vgl. den vorhergehenden Beitrag Saṃvara [Teil 721].
[2] Vgl. Saṃvara [Teil 502] Anmerkung 4.
[3] Vgl. Saṃvara [Teil 483].
[4] Sanskrit:
ceṭa = Intellekt, Sklavin, Sklave, Diener, eine Fischart;
ceṭā(ka) = Personifikation des Begriffs 'Intellekt' und ist von Natur aus wankelmütig und daher mit Frauen in seiner sekundären Bedeutung zu vergleichen, schwer zu fangen wie ein Fisch und muss unterworfen werden, um dem Wohl der eigenen Seele zu dienen;
ceṭaka = ein Diener, Sklave, eine Geliebte;
cetaka = zum Denken veranlassend, empfindend.
König Ceṭaka gehört zur Haihaya-Linie, und Trīśalā, die Mutter von Śramaṇa Bhagavan Mahāvīra, ist seine Schwester.
[5] Vaiśālī (Viśālā) einer der 12 Namen des Jaṁbusudaṁsaṇā (Jambusudarśanā) Baumes, vgl. Saṃvara [Teil 489] Anmerkung 7.
[6] D.h. die Vaijjnāgara-kula, die zur Koṭikagaṇa, einer der neun gaṇas von Mahāvīra, gehört, entstand aus dem Suṭṭhiya-Suppaḍibuddha, der sich in vier Zweige (sāha) und vier Familien (kula) wie folgt aufteilt: Uccaṇāgarī, Vijjāharī, Vayarī und Majjhimillā; Baṁbhālijja, Vatthalijja, Vāṇijja und Paṇhavāhaṇaya (Kalpa Sūtra und Kalpasūtra-vṛtti von Vinaya-vijaya, Jain Atmanand Sabha, Bavnagar 1915, S. 260).
[7] Vgl. Āvaśyaka-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1928-29, Bd. II, S. 164-174; Illustriertes Nirayāvalikā Sūtra, Varg 1, Kap. 1, Bhagavatī Sūtra, verglichen mit den sieben Lizenzgebühren
1. Pabhāvaī (Prabhāvatī), Ehemann: König Dadhivahana, Herr von Campā
2. Paumāvaī (Padmāvatī), Ehemann: König Udayana, Herr von Vītabhaya; für Padmāvatī vgl. auch Saṃvara [Teil 712] Anmerkung 4,
3. Migāmaī (Mṛgāvatī), Ehemann: König Śatānīka, Herr von Kauśāmbī;
4. Sivā (Śivā), Ehemann: König Pradyota, Herr von Ujjayinī;
5. Jeṭṭhā (Jyeṣṭhā), Ehemann: König Nandivardhana, Herr von Kundagrāma, der der ältere Bruder von Śrī Vīra war;
6. Sujeṭṭhā (Sujyeṣṭha), blieb ohne Ehemann und nahm Dīkṣā.
7. Cellaṇā (Cillaṇā); Ehemann (verursacht durch Sujeṭṭhā): Śreṇika;
Sujyeṣṭhā und Cillaṇā (die 6. und 7. Art der sieben Arten von Königen, d. h. Festung und Armee, siehe Anmerkung 2 oben) blieben Jungfrauen und die beiden wurden hinsichtlich Schönheit und Anmut miteinander verglichen . Sie besaßen göttliche Gestalten mit göttlichen Gewändern und Ornamenten und waren immer zusammen wie die beiden Sternbilder, die beiden Punarvasus. Als Experten im Sammeln von Kunst, die die esoterische Bedeutung der Schriften kannten, waren sie glücklich miteinander, wie zwei PERSONIFIKATIONEN von Sarasvatī [Weisheit (Wissen, Musik, Kunst), Lernen und Lehren (der Jain-Schriften) sind die beiden Arten einer königlichen Festung und einer Armee]. „Gemeinsam beteten sie Gott an, gemeinsam hörten sie dem Dharma zu, gemeinsam taten sie alles, als hätten die beiden eine Seele …“ vgl. Saṃvara [Teil 501].
[8] Vgl. Śatyaki, Sohn von Sujyeṣṭha Saṃvara [Teil 472]. Da Sujyeṣṭha sich keinen Ehemann nahm, keusch blieb und dīkṣā in diesem bereits erhabenen Zustand nahm, muss Śatyaki ein Attribut einer Eigenschaft sein, die aus der Keuschheit stammt. Nimmt man den Namen Śatyaki als Zusammensetzung: śatyā + ki; śakti 'śatyā' = die Wahrheit sprechen zusammen mit ki für kim.