OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 713]

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STHAVIRAVALĪ [108 von 114]

DICHTER DHANAPĀLA [1 von 2]

In der Stadt Sankāśya[1] in ‚Madhya Déśa‘ – dem Mittelland – lebte ein edler Brahmane. Er hatte zwei Söhne namens Dhanapāla[2] und Shobhana.[3] Beide Brüder waren von Kindheit an intelligent. Dēvarṣi,[4] der Vater von Sarvadēva, war ein verehrter politischer Führer. Zu dieser Zeit galt Mahēdra Sūri als eine Säule der Jain-Religion. Sein ruhiges und ernstes Gesicht beeindruckte jeden. Sein Wissen war umfangreich. Auf Reisen kam er in diese Stadt. Als Sarvadēva von den Verdiensten des großen Lehrers hörte, kam er auch nach upāśraya, dem Wohnort des Lehrers. Als er den Predigten des Lehrers zuhörte, war er höchst erstaunt. Er fasste einen festen Entschluss und blieb drei Nächte und Tage an diesem Ort. Der Lehrer fragte ihn: „Bist du hiergeblieben, um unsere Prüfung abzulegen, oder hast du einen anderen Grund dafür?“ Als Sarvadēva diese Worte hörte, sagte er: „Da ich Eurer Heiligkeit eine wichtige Angelegenheit mitteilen möchte, bin ich hierhergekommen, um Sie zu bitten.“ Nachdem der Lehrer ihn beruhigt hatte, fuhr Sarvadēva fort: „Mein Vater wurde vom König hochgeschätzt und er machte ihm viele Geschenke. Er hat diese Welt verlassen, aber ich habe es nicht geschafft, seinen vergrabenen Schatz zu finden. Es wäre mir eine große Verpflichtung, wenn Eure Heiligkeit ihn durch die Anwendung der Macht Ihres Wissens zeigen würde.“ Der große Lehrer, der zufällig eine Gelegenheit wahrnahm, kam der Bitte nach und verlangte die Hälfte der Errungenschaften als Gegenleistung. Als der Brahmane zustimmte, die Hälfte der Errungenschaften zu bezahlen, bemerkte der Lehrer: „Aus Eurem Besitz werde ich die Hälfte nach meinem Wunsch auswählen.“ Dann wählte der Guru Leute als Zeugen aus und zeigte den verborgenen Schatz mit der Macht seines Wissens. Beim Graben der Erde gemäß den Anweisungen des Lehrers wurden 40 Lakh Goldmünzen gefunden. Nach einiger Zeit bat Sarvadēva den Guru um seine Hälfte, aber der desinteressierte Lehrer hielt dies nicht für nötig. Daher wurde anstelle von Reichtum einer von Sarvadēvas beiden Söhnen als Anteil verlangt. Gemäß dem Sprichwort „Die Eier eines Pfaus müssen nicht gefärbt werden“ hatten beide Söhne Sarvadevas helle Stirnen. Dhanapāla war ein Gefährte des Königs Bhoja geworden. Der Guru dachte, dass die Annahme von Jaina-dīkṣā einen großen Fortschritt für die religiöse Herrschaft der Jains bedeuten würde. Eine solche Idee hatte den Guru dazu gebracht, eine solche Forderung zu stellen. Während er den Worten des Lehrers zuhörte, war der Brahmane in tiefes Nachdenken vertieft und antwortete dann: „Ich werde geben und ging nach Hause.“ Er konnte nicht schlafen, weil er so besorgt war. Er legte sich schlaflos auf sein Feldbett. In der Zwischenzeit kam Dhanapāla aus dem Palast. Als er sah, dass sein Vater sehr besorgt war, fragte er ihn nach dem Grund seiner Angst. Sarvadēva erzählte ihm alles, was Dhanapāla wütend machte, der seinen Vater verließ, nachdem er ihn getadelt und ihm gegenüber große Gleichgültigkeit gezeigt hatte. Sarvadēva flossen bei dieser Gelegenheit Tränen aus den Augen. In seinem Herzen herrschte ein großer Konflikt. Auf der einen Seite stand die Forderung des Gurus und auf der anderen der Verlust seines Sohnes. Außerdem hatte seine Begeisterung durch Dhanapālas Ablehnung nachgelassen. In der Zwischenzeit kam der zweite Sohn Śobhana[5] zur Welt. Shobhana war nicht so stolz und eitel wie Dhanapāla. Er war von Natur aus sehr kultiviert. Nachdem er seinen Vater nach dem Grund seiner Angst gefragt hatte, erfuhr er alles und beruhigte seinen Vater. Dann stimmte er zu, die dīkṣā der Jain-Religion anzunehmen.

Als der Vater die wohlwollenden Worte des Gurus hörte, vergoss er Tränen der Ekstase statt der Angst. Der Sohn wurde dem Guru übergeben. Der Guru gab ihm dīkṣā und machte sich von dort auf den Weg nach Anahillapūra Pāṭan. Der oben erwähnte Vorfall hatte Dhanapāla gegenüber den Jain-Asketen erzürnt. Er hatte Freundschaft mit Bhoja, dem König von Mālvā, geschlossen, daher bat ersterer letzteren, den Svetāmbari-Asketen das Reisen im Land zu verbieten. Mahēndra Sūri erfuhr davon. Darüber hinaus informierte auch die Jain-Gesellschaft von Dhārā nagarī Mahēndra Sūri über die Angelegenheit und bat ihn, sein Bestes zu tun, um das Verbot aufzuheben.

Śobhana Mūni sagte zum großen Guru: „Ich selbst werde nach Dhārā nagarī gehen, um meinen Bruder zu erleuchten.“ Nachdem Śobhana die Erlaubnis des Gurus erhalten hatte, pries er sie in der Gesellschaft anderer Asketen, die nach Dhārā nagarī gingen.

Dhanapālas dichterisches Genie hatte sich stetig entwickelt, und mittlerweile war er ein beliebter und vertrauenswürdiger Freund von König Bhoja.[6] Dhanapālas Zorn und Feindschaft gegenüber den Jain-Asketen, die ihre Entstehung diesem Vorfall mit seinem Bruder verdankten, waren noch frisch in seiner Erinnerung. Śobhana Mūni schickte zur rechten Zeit zwei seiner klugen Asketen zum Haus von Dhanapāla, um dort ‚gocarī‘ zu machen (bei den Leuten zu Hause um Essen zu betteln). Dhanapāla war gerade damit beschäftigt, sein Bad zu nehmen, als der Asket an seiner Tür stand und sagte: „Dharmalābha“ .[7] Die Frau von Dhanapā war vom Charakter ihres Mannes beeinflusst worden und weigerte sich daher, ihm Essen zu geben. Als Dhanapāla dies hörte, sagte er: „Es ist ungehörig von uns, wenn die Asketen mit leeren Händen von unserem Haus zurückkehren, gebt ihnen also etwas.“ Dann gab ihnen die Frau gekochtes Essen und bot ihnen Quark an. Daraufhin fragten die Asketen: „Wie lange ist der Quark schon haltbar?“ Diese Worte heizten den Zorn der Frau noch mehr an, die daraufhin fragte: „Sind im Quark Mikroben? Bist du mitfühlender?

Der Quark ist drei Tage haltbar. Nimm ihn an, wenn du ihn brauchst, oder verlasse den Ort.“ Die Gelegenheit, auf die die Asketen gewartet hatten, war nun gekommen. Der richtige Zeitpunkt, Dhanapāla aufzuklären, war nun gekommen. Die Asketen antworteten mit ruhiger und fester Stimme: „Fragen zu stellen ist die Pflicht eines Asketen. Die Lehren der Gelehrten sind niemals falsch. Wenn Sie unbedingt wissen möchten, ob sich in der Masse innerhalb von drei Tagen Keime gebildet haben oder nicht, fragen Sie einfach nach.“ In der Zwischenzeit hatte Dhanapāla sein Bad beendet und war hier angekommen. Gemäß den Anweisungen der Asketen kamen die Mikroben an die Oberfläche, sobald der Lackfarbstoff in die Masse gegeben worden war. Dhanapālas Eitelkeit verschwand, als er einen gewöhnlichen Asketen mit solchem ​​Wissen fand. So wie das Gift durch das Nāgēndra-Hymnus entfernt wird, so wurde auch das Gift der Eitelkeit von Dhanapāla entfernt. Als sie dann nach ihrem Guru gefragt wurden, erzählten die Asketen Dhanapāla alles über Śobhana Muni. Als Dhanapāla erfuhr, dass sein Bruder dort angekommen war, ging er zum Wohnsitz. Śobhana Muni kam heraus, um ihn willkommen zu heißen. Dann drückte Dhanapāla sein Bedauern über die böse Tat aus, die er begangen hatte, und tat Buße. Dann drückte er sein brennendes Verlangen nach der Religion aus. Śobhana Muni erläuterte ihm ausführlich die Verbreitung der Religion, die auf den Prinzipien von Mitleid und Sympathie für alle Lebewesen beruhte. Wer würde in der Dunkelheit der Unwissenheit verharren, wenn er ins Licht des Wissens geführt würde? Dhanapāla nahm die Jaina-Religion an und zog sich in den Tempel von Mahāvīra zurück, wo er seine Gebete verrichtete und dann nach Hause ging. Dann riet er König Bhoja, den Śwētāmbar-Asketen zu erlauben, im Land zu reisen.

Wer seinen Freund dazu bringt, die von ihm empfangenen Segnungen zu genießen, kann als edler Freund bezeichnet werden. Dhanapāla war hoch erfreut, das Wahre erreicht zu haben, aber nun wollte er, dass Bhoja sich das zunutze machte, was Dhanapāla erreicht hatte. Da er ein Günstling des Königs war, blieb er fast immer bei ihm und schätzte die Jain-Prinzipien, wann immer er die Gelegenheit dazu bekam. Einmal begleitete Dhanapāla den König zum Tempel von Mahākāla.[8] Statt sich dort dem Schrein von ‚aṇkara‘ (einem der mit Śiva verbundenen Namen) zu nähern, setzte er sich in ein kleines Fenster in der mittleren Halle des Tempels. Als der König ihn aufforderte, dem Schrein seine Aufwartung zu machen, näherte er sich dreimal dem Eingang zur letzten Halle des Tempels und nahm nach seiner Rückkehr wieder seinen Platz am Fenster ein. Als der König ihn fragte, warum er dies tue, antwortete er: „Mein Herr, der Gott Śiva sitzt mit seiner Frau Pārvatī zusammen, und daher scheue ich mich, sie anzusehen. Während Eure Majestät damit beschäftigt ist, mit den Königinnen im Harem zu spielen, wer kann es dann wagen, sich dem Ort zu nähern oder das Fest zu sehen?“ Der König war über diese Antwort ziemlich niedergeschlagen. Als der König den Tempel verließ und das Bild von Bhrūṇgī (einem Diener Gottes) sah, fragte er Dhanapāla neugierig: „Warum ist dieser Bhrūṇgī so mager?“ ​​Dhanapāla hatte nun Gelegenheit, die Wahrheit zu sagen. Er musste seinen Ehrgeiz erfüllen. Er sagte: „Wenn Gott Śiva nur Anweisungen als Gewand hat (er hat tatsächlich keine Kleidung zum Anziehen), was nützt ihm dann ein Bogen? Wenn er eine Waffe besitzt, warum sollte er dann Asche benötigen? Wenn er seinen Körper mit Asche bestreut (was ein Zeichen für einen hinduistischen Asketen ist), warum sollte er dann eine Frau haben? Und wenn er eine Frau hat, warum sollte er dann auf Kāmadēva (den Gott der Liebe) eifersüchtig sein?“ Als dieser Bhrūṇgī solche widersprüchlichen Eigenschaften im Leben seines Meisters sah, schien sein Körper mager geworden zu sein. Dhanapāla griff auf solche Methoden zurück und wies auf Mängel in Śhrūti, Smṛti (den heiligen Büchern der Hindus) und den religiösen Riten hin, die bei Opfergaben an Götter durchgeführt werden sollten, und dies erzürnte den König. Er beschloss in seinem Kopf, diesen Brahmanen zu töten. Dhanapāla kannte den geheimen Entschluss des Königs und schaffte es daher, den Zorn des Königs abzuwehren. Natürlich bekam er eine Gelegenheit dazu.

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[1] Sanskrit:

Wortverbindung: san + kāśya

san = Fachbegriff für die Silbe sa oder Zeichen des Begehrens, gewährt oder erfüllt werden, für einen anderen gewinnen, schenken, geben, verteilen, geschenkt bekommen, genießen, besitzen, erwerben, etc;

kāśya = zu den Kāśis gehörend, über die Kāśis herrschend, Name eines Königs (der Vater von Kāśyapa und Vorfahre von Kāśi-rāja);

kaśya = die Peitsche verdienend, die Flanke eines Pferdes, ein alkoholisches Getränk.

[2] Zur Definition von dhanapāla siehe Saṃvara [Teil 697] Anmerkung 3.

[3] Sanskrit:

śobhana = brillant, prächtig, schön; ausgezeichnet, glorreich, prächtig, ausgezeichnet in oder durch; besser als; vielversprechend, verheißungsvoll; tugendhaft, moralisch; richtig, korrekt; das gelbe Pigment, Kurkuma; das elfte Jahr des Jupiter-Zyklus; ein Planet, etc.

[4] Sanskrit:

devaṛṣi = ein Ṛṣi unter den Göttern, Name von Nārada; 

devarṣi = ein Ṛṣi, ein Heiliger der himmlischen Klasse, wie Nārada, Name von Śiva. (Monier Williams)

[5] Sanskrit:

śobhana = brillant, prächtig, schön; ausgezeichnet, glorreich, prächtig, ausgezeichnet in oder durch; besser als; vielversprechend, verheißungsvoll; tugendhaft, moralisch; richtig, korrekt; das gelbe Pigment, Kurkuma; das elfte Jahr des Jupiter-Zyklus; ein Planet, etc.

[6] Sanskrit:

bhoja = freigebig, großzügig, Freude schenkend, ein Leben des Genusses führend, genießend, König mit ungewöhnlichen Eigenschaften, Kuhhirte, König der bhojas; Bhoga-bhūmi = Bhoja-bhūmi, d.h. Land oder Bezirk des Genusses.

[7] Zur Definition von dharma-lābha vgl. Saṃvara [Teil 686] Anmerkung 2.

[8] Sanskrit: Wortverbindung : mahā + kāla

mahā = groß, groß, usw.;

kāla = Zeit, ein fester oder richtiger Zeitpunkt, ein Raum der Zeit, Schicksal, Schicksal, Tod;

kāḷā = traditionelle hinduistische Zeiteinheit, ein kālā entspricht 144 Sekunden.

Mahākāla wird oft als einer der verschiedenen Namen oder Formen von Yāma (Tod) verwendet.

Mahākāla: Der erste der 10 Prinzen, die an der Seite von Kūṇika gegen Ceṭaka, König von Vaiśalī, in den Krieg zogen, und der erste der zehn Prinzen war, der am ersten Tag des Krieges mit einem Pfeil von Ceṭaka getötet wurde; hier erwähnt der Kommentator nur in Klammern 'ein großer Gott'. Mahākāla 'die große Zeit' wird als die Form von Śiva in seinem Charakter als Zerstörer bezeichnet, Name eines von Durgās Dienern usw. und bei Jains, Name eines der 16 Vidyā-devīs, einer Göttin, die die Befehle des 5. Arhat des gegenwärtigen avasarpiṇī ausführte; es ist einer der 'neun Schätze' und entspricht im Wert 1/11 des Schatzes von Kūṇikas Reich (d.h. Aṅgadeśaq mit seiner Hauptstadt Campā), den er mit den zehn Prinzen - (1) Kāla, (2) Sukāla, (3) Mahākāla, (4) Kṛṣṇa, (5) Sukṛṣṇa, (6) Mahākṛṣṇa, (4) Vīrakṛṣṇa, (Ramākṛṣṇa, (9) Pitrasen-kṛṣṇa, und (10) Mahasen-kṛṣṇa - als Lohn für die Teilnahme an der RATHA-MŪṢALA-Schlacht teilte. Vgl. Saṃvara [Teil 475].