OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 710]

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STHAVIRAVALĪ [105 von 114]

ŚRĪ BAPPA BHATTI SŪRI

Sein ursprünglicher Name war Sūrapāla. Sein Vater Bappa und seine Mutter Bhattī hielten sich in der Stadt Dumba im Land Pañc’āla auf. Er war sehr mutig und heldenhaft. Schon im Alter von sechs Jahren zeigte er eine außergewöhnliche Genialität. Einmal, im Alter von sechs Jahren, hatte er einen Streit mit seinem Vater. Deshalb verließ er sein Zuhause und kam nach Modhérā, wo ein Ācārya namens Siddhasēna lebte. Er ging zu ihm und erzählte ihm, was geschehen war. Angesichts seines Mutes und seiner Intelligenz in diesem Alter dachte er, dass er sich bei entsprechender Ausbildung zu einer Säule der Religion entwickeln würde. Also fragte er ihn, ob er bereit sei, bei ihm zu bleiben. Sūrapāla zeigte seine Bereitschaft und schon am nächsten Tag begann Swāmīji, ihm Wissenschaften (śāstras) beizubringen. Sūriji war erstaunt über sein außergewöhnlich gutes Gedächtnis. Sūrapāla lernte täglich tausend Verse auswendig.

Als er würdig wurde, ging der Guruji – mit der Absicht, ihm dīkṣā zu verleihen – nach Dumba zu seinen Eltern, um ihre Zustimmung einzuholen. Sein Vater zeigte sich zunächst unwillig, willigte aber schließlich unter der Bedingung ein, seinen eigenen Namen zu behalten. Dann verlieh ihm Guruji dīkṣā und er erhielt den Namen Bheudakirti; nach den Namen seiner Eltern war er jedoch als „Bappa Bhaṭṭi“ bekannt.

Als der Guru seine Fähigkeiten erkannte, gab er ihm das „Sāraswata-Mantra“, durch dessen Singen ihm um Mitternacht die Göttin Saraswatī erschien und ihn segnete.

Als er einmal nach Sthandilabhūmi ging, regnete es heftig. Er wohnte also in einer Dēva-kula. Während seines Aufenthaltes dort bekam er Besuch. Es war Āva, der Prinz von König Yaśovarmā von Kānyakubja. Aufgrund eines Streits mit seinem Vater hatte er sein Zuhause verlassen und war auf Wanderschaft. Zufällig sah er in der Dēvakula ein praṣaśṭi (Lobgesänge) und bat Bappa Bhaṭṭī, ihm deren Bedeutung zu erklären. Der Guru zeigte bei der Erklärung der Bedeutung ein so umfassendes Wissen, dass Bappa Bhaṭṭī sehr erfreut war. Als es aufhörte zu regnen, begleitete er auch den Guru und kam zum upāśraya. Guru hatte ihn bereits als Genie gekennzeichnet. Sein übernatürliches Denken erinnerte ihn an einen Vorfall aus seiner Kindheit. Als er noch ein kleines Baby war, hatte sein Vater seine Mutter mit ihm im Stich gelassen. Seine Mutter hatte in einem Wald Zuflucht gesucht. Sie pflegte seine Wiege im Schatten eines Baumes zu schaukeln. Einmal, während er so schaukelte, wurde auch der Schatten des (vom Wind) schwankenden Baumes ruhiger! Guru hatte es mit eigenen Augen gesehen! und so kam er zu dem Schluss, dass dieses Kind niemand anderes als Āma sein konnte. Bappa Bhattī lehrte ihn viele Dinge. Aufgrund der Zuneigung, die sein spiritueller Meister ihm entgegenbrachte, sagte er einmal: „Ich werde dir das ganze Königreich anbieten, wenn ich es bekomme!“ Der Guru blieb still.

Nach einiger Zeit schickte Yaṣovarma einen Boten, um ihn zu rufen. Aber der stolze Āma ging nicht dorthin. Schließlich schickte er seinen eigenen Minister und als sogar sein Guru ihm eindringlich sagte, er solle gehen, ging er nach Kanoj. Kurz nach seiner Ankunft starb sein Vater und er bekam das Königreich. Er war sehr betrübt, da er seinem Vater nicht einmal in seinen letzten Tagen helfen konnte. Dann dachte er daran, seinen Bappa Bhaṭṭi einzuladen, um Trost zu finden. Er schickte einen Boten, um ihn zu rufen.

Er kam dorthin, König Āma[1] hieß ihn mit großer Ehrerbietung und Pomp willkommen und bat ihn, auf seinem eigenen Thron Platz zu nehmen! In jenen Tagen, als die Brahmanen und die Jains sich verfeindet hatten, war es nicht leicht, eine solche Ehrerbietung zu zeigen!

Guruji sagte ihm, dass nur derjenige den Platz annehmen könne, der ein Ācārya sei, aber da er selbst nur ein gewöhnlicher Mönch sei, könne er ihn nicht annehmen! Daher bat der König Siddhasena Sūri, der auf seine Intelligenz und sein Können blickte und ihm „Sūripada“ anbot, obwohl er damals erst elf Jahre alt war! Als Bappa Bhaṭṭi Kanoja erneut besuchte, bat ihn der König, auf dem Thron Platz zu nehmen, aber er lehnte ab und sagte, dass dies für einen Jaina-Mönch nicht angemessen sei. Es zeigt seine Uneigennützigkeit!

König Āma war sehr rätselhaft. Einmal sah er seine Königin traurig und fragte sie am Hof:

„Aber warum ist die mit dem Lotosgesicht so stolz und niedergeschlagen?“

Fast alle Gelehrten versuchten, die Zeile zu ergänzen und das Rätsel zu lösen. Aber keiner hatte Erfolg. Schließlich beendete Bappa Bhaṭṭi es mit den Worten:

„Von dem Morgen an, als sie aufstand, ist ihr Körper bedeckt!“

Auch bei einer anderen Gelegenheit zeigte er sein Geschick beim Verfassen solcher Verse – und beim Lösen solcher Rätsel. Der König ahnte, woher er die Geheimnisse seines Harems kennen konnte! Einige der eifersüchtigen Personen vergifteten auch seine Ohren. Guru Mahārāja bemerkte auch eine Änderung in seiner Einstellung ihm gegenüber. Da er dachte, dass er nicht bleiben sollte, wo es keine Liebe gab, beschloss er, den Ort zu verlassen. Bevor er ging, schrieb er einen Vers an die Wand seines ‚upāśraya‘ und ging dann weg. Als der König kam und es las, bereute er es. Er begann, nach ihm zu suchen.

Auf diesem Grund kam Guru nach Gauḍadeśa, wo König Dharmarāja regierte, der ihn herzlich willkommen hieß. Er war ein erbitterter Feind von König Āma. Also nahm er vom Guru das Versprechen an, dass er den Ort nicht verlassen würde, es sei denn, Āma selbst würde persönlich kommen. Der Guru stimmte zu.

Andererseits wurde Āma auch ungeduldig, ihn zu finden. Er fühlte sich ohne seinen Guru unwohl. Einmal ging er in einen Dschungel, fing eine Schlange und brachte sie nach Hause. Er stellte dem Hof ein Rätsel auf:

„Waffen, Wissenschaften, Bodenbearbeitung und – und-abhängig-von dem – viele andere Dinge.“

Niemand konnte es lösen. Der König erklärte, 100.000 Münzen anzubieten. Ein Spieler beschloss, die Gelegenheit zu nutzen. Er suchte Bappa Bhaṭṭi Sūri auf, ging zu ihm nach Gauḍa-dēśa und bat ihn, das Rätsel zu lösen. Guru antwortete sofort:

„Halte diese schwarze Schlange – eine Kobra – fest und geh weiter!“

Der Spieler kehrte zurück und kam zu Āma. Er vollendete das samasya! Der König war sprachlos und drängte ihn, ihm zu sagen, wie er das machen konnte. Er enthüllte ihm alles. Der König war erstaunt über Bappa Bhattis wunderbares Können, mit dem er sehen konnte, was dort geschehen war, und das Rätsel lösen konnte. Konnte er dann nicht durch solch übernatürliche Kraft die Angelegenheiten seines Harems erfahren? Der Verdacht des Königs war völlig zerstreut, und seine Trennung verursachte ihm große Schmerzen.

Er schickte seinen eigenen Minister, um seinen Guru zu rufen. Der Guru informierte ihn über die Bedingung, die Dharmaraja mit ihm vereinbart hatte. Der Bote kam zurück und berichtete es dem König. Es war gefährlich für den König, persönlich dorthin zu gehen. Doch um seines Gurus willen war er bereit, jedes Risiko einzugehen. Er verkleidete sich und betrat den Hof des Königs. Guruji sah ihn eintreten und sagte: „Āma (wörtlich: hier, auf dieser Seite) komm!“ Der König dachte, der Guru habe das nur gesagt, um dem Neuankömmling Anweisungen zu geben. Dann überreichte er dem König einen Brief.

„Wie geht es Āma-König?“, fragte der König.

„So glücklich wie ich bin!“, antwortete er.

Der König sah in seiner Hand ein Bījoruṅ (eine Art Frucht) und fragte: „Was ist das?“

„Bījo-rā (‚Bījo‘ = Zweiter und ‚Rā‘ = Rāja = König)“, antwortete er.

Auf diese Weise informierte Āma den Guru-Mahārāja indirekt über seine Annäherung, aber Dharmarāja konnte ihm nicht folgen.

Am nächsten Tag bat Guruji den König, ihn gehen zu lassen. Der Guru enthüllte die ganze Angelegenheit. Genau zu diesem Zeitpunkt näherte er sich einer Konkubine des Königs und übergab ihr ein Schmuckstück von König Āma, das sie nachts bei ihm vergessen hatte. So erhielt er einen stichhaltigen Beweis und erlaubte ihm zu gehen. Dann kam Bappa Bhaṭṭi nach Kanoja.

Zu dieser Zeit versuchten Shaṅkarāc’ārya und Bauddha Vardhana Kunjara ihr Bestes, um ihre eigenen Religionen umzustürzen. Dharmarāja traf zufällig Vardhana Kunjara, einen sehr bekannten Redner. Der König dachte daran, diesen Mann zu benutzen, um Rache an König Āma zu nehmen, der der Gefahr entkommen war, als er seinen Hof betreten hatte. Er schickte einen Boten zu König Āma und wies ihn an, eine Debatte mit Vardhana Kunjara zu arrangieren. Dementsprechend trafen beide Könige Vorkehrungen und beschlossen auch, dass derjenige, der besiegt würde, auch sein Königreich verlieren würde. Sechs Monate lang dauerte die Debatte zwischen Bappa Bhaṭṭī und Vardhana Kuṅjara. Schließlich siegte Bappa Bhaṭṭī und Dharmarāja verlor sein Königreich. Doch Āma gab es ihm zurück, wie Bappa Bhaṭṭi ihm geraten hatte, und sie wurden wieder Freunde. Dann adoptierte Dharmarāja Jaina Dharma.

Nur um Gurujis Charakter zu testen, schickte Āma einmal nachts eine Prostituierte zu seinem upāśraya. Als alle śrāvakas weggingen, kam sie vor ihm heraus; doch schließlich scheiterte sie und lief davon.

Obwohl Āma-rāja sehr gelehrt war, machte er manchmal Fehler. Einmal kam eine Bande von Mātaṇgas in seine Stadt. Sie zeigten dem König ihre Kunst. Es gab eine wunderschöne Mātaṇgī, die ihn faszinierte. Er verliebte sich in sie. Der Guru erfuhr davon und schrieb einen Vers auf das Eingangstor des Palastes. Der König ging vorbei und las ihn; er erkannte die Bandschrift; und ihm gingen die Augen auf!

Einmal schätzte er den Guru über alle Maßen. Anstatt sich aufzublasen, sagte der Guru höflich: „Meine spirituellen Brüder – Nannasūri und Govindāc’ārya – sind sogar noch brillanter als ich!“ Der König, der einen handfesten Beweis dafür haben wollte, ging nach Modherā, wo er Nannasūri sah. Als er zu ihm ging, sprach er gerade über Kāma-śāstra (- die Wissenschaft der Liebe). Er ging so ins Detail, dass es sogar bei seinen Zuhörern einen schlechten Eindruck machte! Āmarāja dachte, dass Nannasūri zügellos sein müsse, wie könne er sonst solch umfassende Kenntnisse zu diesem Thema besitzen? Also zögerte er nicht einmal, ihn zu grüßen, sondern kehrte zurück. Govindāc’ārya sah ihn weggehen und bezweifelte, dass er König Āma war. Er erkundigte sich in Kanoja und schickte eine Nachricht über die Vorkommnisse. Nur um den König auf seinen Fehler aufmerksam zu machen und den Verdacht zu vertreiben, schmiedete Bappa Bhaṭṭī eine Verschwörung.

Einmal, als er an seinem Hof ​​saß, kamen zwei Schauspieler und baten ihn um Erlaubnis, ein Drama aufzuführen. Sie durften es tun. Sie begannen, ihre Rollen äußerst geschickt zu spielen. Als der heroische Teil des Dramas kam, wurde er so gekonnt aufgeführt, dass sogar das Publikum zu rufen begann: „Schneidet ab, schneidet ab!!“ Und alle dort sitzenden Krieger standen auf! Doch genau in diesem Moment wechselten die beiden Schauspieler ihre Kleidung und erschienen vor ihnen in der Gestalt von Nannasūri und Govindāc’ārya! Der König fragte sie nach dem Grund dafür. „Durch unsere Kunst können wir so aussehen, als wären wir etwas, was wir in Wirklichkeit nicht sind! Durch unser Können können wir Interesse an Dingen wecken, die wir selbst in Wirklichkeit nie erlebt haben! Um euch diese Lektion zu erteilen, wurde dieser Vorfall arrangiert!“, informierten sie ihn. Der König wurde an den Vorfall erinnert, der sich in Moḍherā ereignet hatte; und er verneigte sich vor Guruji. Als er in seinen letzten Tagen von Girinars Ruhm hörte, schwor er zu fasten, bis er den Ort erreichen und Nemi-Jina sehen würde. Mit Sūriji und einer Gruppe anderer Pilger machte er sich auf den Weg nach Girināra. Aber es war nicht so nah! Kaum hatte er Khambhāta[2] erreicht, bekam er großen Hunger. Er litt immer mehr, konnte sein Gelübde jedoch nicht brechen! Als Sūriji schließlich einige Hymnen sang, erschien ihnen die Göttin Ambikā[3] und als sie seinen Zustand sah, brachte sie die „Bimba“ von Nemi Nātha-Prabhu vom Berg Girināra. Nachdem er ihm gehuldigt hatte, nahm Āma sein Essen. Dann gingen sie nach Śatrunjaya und kamen von dort nach Girināra. Zu seiner Zeit war Girnāra in den Händen der Digambaras. Sie verweigerten ihnen den Besuch des Pilgerortes. König Āma verlor die Fassung und lud alle elf Digambara-Könige ein, vor ihn zu treten und zu kämpfen! Doch schließlich beruhigte ihn Sūriji und forderte die Digambaras auf, eine Debatte abzuhalten und die Angelegenheit zu entscheiden. Dann lud er Jungfrauen aus beiden Sekten ein und sagte: „Diejenige aus eurer Sekte, die zuerst ‚Namnātha-Gāthā‘ singt, gilt als Eigentümerin des Pilgerortes!“ Keine der Digambara-Jungfrauen konnte dies tun, während eine Śvetāmbara sofort begann, den gāthā (Vers) zu rezitieren. So siegte der Ācārya schließlich und sie besuchten den Ort.

Bappa Bhaṭṭa Sūri wurde am 3. Tag der hellen Hälfte des Bhādaravā (-Monats) in V.S. 800 geboren und starb am 6. Tag der hellen Hälfte von Bhādaravā in V.S. 895, d.h. im Alter von 95 Jahren fastete er und ging in die höhere Welt. Er hatte „cāritra“ von Kindheit an angenommen und durch strenge Zurückhaltung die sāsana erleuchtet.

Bappa Bhaṭṭi hat für die Gelehrten 52 Prabandhas verfasst, nämlich „Tārāgaṇa“ usw. Aber nur „C’atuviṇṣati-stuti, Sāraswatī-Stotra“ sind heute verfügbar.

Bappa Bhaṭṭī wurde mit den Titeln „Vādikunjara Késarī“, „Brahmacārī“, „Gajavara“, „Rajpūjtta“ usw. geehrt.

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[1] Sanskrit:

āma = roh, ungekocht, unbekleidet, unreif, unausgereift, Name eines Sohnes von Kṛṣṇa, Krankheit, Seuche.

[2] Wortverbindung: khamb + hāta

Sanskrit:

khamb = gehen, sich bewegen

hāta = aufgegeben, verlassen

[3] Sanskrit:

ambikā = Mutter, gute Frau (als Ausdruck des Respekts), Name von Pārvatī (der Frau von Śiva; sie ist Hindu-Göttin der Fruchtbarkeit, der Liebe und der Hingabe; sowie der göttlichen Kraft und Macht und der Formen - zusammen mit Lakṣmī, Göttin des Reichtums und Wohlstand und Sāraswatī, Göttin des Wissens und der Gelehrsamkeit - tridevi, die Dreifaltigkeit der Hindu-Göttinnen), Name einer der anderen in Skandas Gefolge, Name einer Tochter des Königs von Kāśi.