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Saṃvara [Teil 705]

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STHAVIRAVALĪ [100 von 114]

ŚRĪ MĀNATUṄGA SŪRI

In Vārāṇasi, der Hauptstadt von Śrī Harsadēva,[1] lebte ein Kaufmann namens Dhana Dēva, der einen würdigen Sohn namens Mānatuṅga[2] hatte.

Mānatuṅga kam glücklicherweise mit Digambara-Ācāryas in Kontakt. Mit der Zeit wuchs sein Vertrauen in die Digambara-Sekte und er erklärte seine Absicht, dīkṣā anzunehmen. Mit der Erlaubnis seiner Eltern nahm er dīkṣā von einem Munīśvara namens Cārukīrti[3] an. Von da an wurde er Mahākīrti genannt. Er lernte alle Digambara-Glaubenssätze gründlich kennen, so dass eine Frau mokṣas (Befreiung) nicht würdig ist, ein Kēvalī keine Nahrung zu sich nehmen darf usw. Er studierte nacheinander alle 32 Āgamas und hatte immer einen hölzernen Wassertopf (kamaṇdala) und einen Strauß Pfauenfedern.

In derselben Stadt lebte sein Schwager (der Ehemann seiner Schwester) namens Lakṣmīdhara, ein überzeugter Anhänger von Śvetāmbara-Āmanyāya. Einmal besuchte Mahākīrti ihn unaufgefordert, um Nahrung zu holen. Da er seinen Wassertopf immer gefüllt hielt, bildeten sich Keime darin. Seine Schwester markierte dies. In der Absicht, ihn auf diese Nachlässigkeit aufmerksam zu machen, sagte sie: „Mitgefühl für alle Wesen ist, oh Bruder! Die Grundlage aller Religionen!“ Diese Nachlässigkeit von dir zerstört so viele Keime! Nur um allen Arten von parigrahas (Besitztümern) aus dem Weg zu gehen, sagst du, du hättest es aufgegeben, auch nur Kleidung anzuziehen. Aber lass mich dich fragen, ob es ein ‚parigraha‘ ist, diesen Wasserkrug aufzubewahren oder nicht?“ Dann informierte sie ihn über alle „krīyā-kalāpas“ eines Śvetāmbara; als Mahākīrti das hörte, sagte er: „Aber sag mir, wie kann ich einer so großen Seele begegnen?“ Seine Schwester antwortete: „Er kommt bald aus Madhya-Pradeṣa. Ich werde ein Treffen mit ihm für dich arrangieren.“ Dann bot sie ihm fröhlich Essen an.

Dann, nach kurzer Zeit, kam Jinasiṇha Sūri[4] dorthin. Durch den Kontakt mit seiner Heiligkeit lernte er die Wahrheit kennen. Er nahm ihm erneut Śvetāmbarī-dīkṣā ab und machte sich durch beständige Buße gründlich mit allen Aṅga-upāṅgas vertraut.

In eben dieser Stadt lebte ein Gelehrter namens Mayūra,[5] der eine hochintelligente Tochter hatte, die er einem Dichter namens Bāṇa[6] zur Frau gegeben hatte. Dann wurde ihm durch seinen Einfluss ein Dienst im Staat angeboten, und so waren sie ganz glücklich. Aber einmal hatte Bāṇa einen Streit mit seiner Frau, die sofort das Haus verließ und zum Haus ihrer Eltern ging. Bāṇa ging auch dorthin und versuchte sie zu überzeugen, aber sie war zu hartnäckig, um überzeugt zu werden. Dann versuchte er, ihr zu gefallen, indem er einen Vers zu ihrem Lob verfasste, in dem er das Wort „सुभ्रु“[7] verwendete, was Mayūra hörte, der im Nachbarzimmer saß und die ganze Diskussion hörte. Er war des ganzen Streits müde geworden und schlug sarkastisch vor: „Verwende das Wort चंडी“[8] statt „सुभ्रु“!“ [9] Diese Worte beschämten sie. Die Worte ihres Vaters waren zu hart, um sie zu ertragen. Sie verlor die Fassung und verfluchte ihn. „Sei von Lepra geplagt!“ Mit diesen Worten ging sie zurück zu ihrem Mann.

Der Fluch erwies sich als wahr, und Mayūra begann, seine Worte zu bereuen. Er hörte sogar auf, den königlichen Hof zu besuchen. Der König erfuhr von diesem Vorfall und rief nach ihm. Er musste nur, um dem Befehl des Königs Folge zu leisten, an den Hof gehen! Es gab keinen anderen Ausweg! Mit schmerzendem Herzen betrat er den königlichen Saal, in dem er zuvor von allen begrüßt und geehrt worden war. Nun schien ihn derselbe Saal zu verspotten! Als er hierher zurückkehrte, beschloss er, dass es besser sei, den Rest seines Lebens mit der Anbetung irgendeines Gottes zu verbringen, um seine verlorene Gesundheit und Form wiederzuerlangen, als solche Demütigungen zu erleiden. Dann begann er, Sūryadēva (die Sonne) anzubeten, die sich über seine Anbetung freute und ihn wieder schön machte. Dann besuchte er den königlichen Hof und erzählte dem König, was geschehen war. Der König war mit ihm zufrieden und schätzte seine Talente. Bāṇa, der dort war, sagte zum König: „Was gibt es da zu schätzen? Mein Herr! Gott ist immer gnädig!“ Der König antwortete: „Beneide ihn nicht!“ Bāṇa war von der Antwort aufgeregt und erklärte laut: „Selbst wenn du mir Hände und Beine abschneidest und mich hinter den Tempel der Göttin Caṇḍikā[10] wirfst, bin ich sicher, dass ich mit beiden Gliedmaßen unverletzt vor dir hier sein werde!“ Mayūra zeigte Mitleid und bat den König, nichts dergleichen zu tun, aber der König, der seine Tapferkeit messen wollte, nahm die Herausforderung an und handelte entsprechend. Bāṇa betete auch so inbrünstig zur Göttin, dass sie schließlich zufrieden war und ihm seine verletzten Gliedmaßen zurückgab.

Auch der König ehrte ihn, doch von da an begannen Bāṇa und Mayūra, einander zu beneiden. Also rief der König sie beide einmal zu sich und sagte ihnen, sie sollten nach Kāśmīra[11] gehen und dort entscheiden, wer wem überlegen sei. Beide stimmten zu und gingen nach Kāśmīra. Beide taten strenge Buße und erfreuten die Göttin, die vor ihnen erschien, und nur um die Frage zu lösen – wer wem überlegen war – bat sie sie, das Rätsel zu lösen:.[12] Beide konnten es lösen, doch Bāṇa schaffte es sofort, also wurde er zum Sieger erklärt. Dann kehrten beide in ihre Heimat zurück. Der König hieß sie willkommen.

Einmal sagte der König während des Gesprächs zu seinem Minister: „Die Brahmanen sind immer siegreich! Ich glaube nicht, dass es in irgendeinem anderen darśana Männer von solcher Tapferkeit gibt!“ Als der Minister dies hörte, erzählte er dem König von der wunderbaren Tapferkeit von Mānatuṅga Sūri. Der König forderte ihn auf, ihn einzuladen. Dann wurde Mānatuṅga Sūri gebeten und kam daraufhin an den Hof. Der König beschrieb ihm die Kräfte von Bāṇa und Mayūra und bat ihn, ihm ein Wunder zu zeigen, falls er überhaupt über derartige Fähigkeiten verfüge. Sūriji antwortete: „Wir sorgen uns nicht um Söhne und Töchter; noch sehnen wir uns im Geringsten nach Reichtum an Getreide, sodass wir Königen schmeicheln müssten!! Aber ‚sasaṇa-prabhāvanā‘ zu tun, ist unsere Pflicht!“ Der König befahl sofort, ihm überall Fesseln anzulegen und ihn in einen dunklen Kerker zu sperren. Sobald der Befehl ergangen war, wurde er ausgeführt: Er wurde mit einer Eisenfessel aus 44 Gliedern gefesselt und in einen Kerker gestoßen, in dem nichts als tiefe Dunkelheit herrschte. Aber für Mānatuṅga Sūri war das nur eine Kleinigkeit.

Mit vollkommener Konzentration begann er, einen Vers nach dem anderen von „Bhaktāmara Stotra“ zu verfassen. Als er begann, die Verse zu rezitieren, wurde auch die Kette ein (Glied) nach dem anderen zerrissen. Schließlich, als er den letzten 44. Vers beendet hatte, zerbrach sogar der letzte in Stücke und die Türen des Gefängnisses öffneten sich. Sūriji kam heraus, trat vor den König und bot ihm seinen Segen an. Der König lobte seine Fähigkeit in den höchsten Tönen und fügte hinzu: „Bāṇa und Mayūra sind auch Gelehrte, aber sie sind eitel und beneiden einander. Du bist völlig frei von all diesen Lastern. Ich bin sehr zufrieden, diese Gelegenheit zu bekommen, eine so große Seele wie dich zu sehen.“ Guruji riet ihm, fest an Jina-Dharma zu glauben, und verließ den Ort. „Bhaktāmara Stotra“, verfasst von Mānatuṅga Sūri, ist bis heute sehr bekannt.

Durch frühere Taten erkrankte Guruji an Delirium. Er betete zu Dharaṇēndra und bat ihn um Erlaubnis zu fasten. Dharaṇēndra erschien vor ihm und sagte: „Dein Leben ist noch nicht zu Ende. Außerdem wirst du der Erlöser vieler Menschen sein! Gib also den Gedanken ans Fasten (‚anasana‘) auf.“ Dann lehrte er ihn einen Beschwörungsvers – bestehend aus 18 Wörtern –, durch dessen bloßes Singen viele Krankheiten geheilt wurden. Mithilfe dieser 18 Wörter verfasste Sūriji „Bhaya-hara-statra“, das bis heute bekannt ist. Durch die Verwendung dieses Verses wurde seine Krankheit vollständig geheilt. Dann, nachdem er durch viele Länder gewandert war, viele Menschen erlöst, viele talentierte Gelehrte hervorgebracht und bis zum Tod gefastet hatte, erlangte er den Himmel.

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[1] Sanskrit:

harṣa = Sträuben, Aufrichten (v.a. der Haare im Rausch der Lust), Freude, Vergnügen, Glück (auch personifiziert als Sohn des Dharma), Aufrichten des Geschlechtsorgans, sexuelle Erregung, Wollust, glühendes Verlangen, Name eines Asura, Name eines Sohnes von Kṛṣṇa. (Monier Williams)

[2] Einige Gelehrte akzeptieren diesen Mānatuṅga Sūri nicht als Autor des Bhakāmara stotra, etc. Ihnen zufolge ist Mānatuṅga Sūri, der im 7. Jahrhundert der Vīkram-Ära aufblühte, der Autor des Werkes. Dies sollte also als eine Angelegenheit von Meinungsverschiedenheiten.

(eine Meinung kann wahr oder beide falsch sein)

[3] Sanskrit:

Wortverbindung: cāru + kīrti cāru = elegant, hübsch, lieb, reizend, schön, geliebt, angenehm, geschätzt, wohltuend, erfreulich, gebilligt, prächtig, geliebt, besonderes vāsaka, Safran, Mondschein, Intelligenz, Pracht;

kīrti = Erwähnung, Erwähnung machen, Rede, Bericht, guter Bericht, Ruhm, Ansehen, Ehre; Ruhm (personifiziert als Tochter von Daksha und Ehefrau von Dharma), Ausdehnung, Expansion, Name einer der Mātṛikās (oder personifizierte göttliche Energien von Kṛṣṇa) (Monier Williams).

[4] Obwohl das „Prabhāvaka Cāritra“ diesen Namen erwähnt, müsste es eigentlich Mānadēva Sūri sein. (Nimmt man statt historischer Namen, mit denen der Autor eine bestimmte Botschaft vermitteln will, Personifikationen von Eigenschaften an, so muss man die Wiedergabe des Autors beibehalten. AΩ).

[5] Sanskrit:

mayūra = Pfau, Bezeichnung für eine bestimmte Sitzhaltung, eine Art Instrument zur Zeitmessung, eine Gangart, eine Art von Topfkraut usw. (Monier Williams)

[6] Sanskrit:

bāṇa = Pfeil, bestimmter Teil eines Pfeils, 

baruwa Zuckerrohr, Schaft aus Schilfrohr, Euter einer Kuh, Ziel, Markierung für Pfeile, versierter Sinus eines Bogens, Schilfrohrschaft, Körper, Name der Zahl Fünf (von den 5 Pfeilen des Kāma-deva), Musik für bāṇavāṇā = kevala, Name eines Asura (ein Sohn von Bali, ein Feind von Viṣṇu und Liebling von Śiva), Name eines von Skandas Begleitern, Name eines Mannes von niedriger Herkunft, eine blaublühende Barleria, der hintere Teil oder das gefiederte Ende eines Pfeils. (Monier Williams)

[7] Sanskrit:

सुभ्रु = subhru = schöne Augenbraue, schöne Augenbraue.

[8] Sanskrit:

चंडी = caṇḍi = leidenschaftliche Frauen, durgā.

[9] Sanskrit:

सुभ्रु = subhru = schöne Augenbraue, schöne Augenbraue.

[10] Sanskrit:

caṇḍika = beschnitten; durgā.

[11] Kāśmīra ist ein Wortspiel zur Besteigung des Berges Āṣṭapada/Kailaśa, vgl. Saṃvara [Teil 466] Anmerkung 22, AΩ.

[12] Das Rätsel ist…, s. englische Version dieser Anmerkung.