OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 701]

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STHAVIRAVALĪ [96 von ]

ĀRYA RAKṢITASŪRI

In Dashapura Nagara von König Udayana lebte Soma-dēva, der königliche Priester, der zwei Söhne namens Ārya Rakṣita[1] und Falgu Rakṣita und eine Frau namens Rudrasomā hatte. Somadēva gab all sein Wissen an seine Söhne weiter. Wer möchte sein Wissen vor seinen eigenen Söhnen verbergen? Doch als wäre er damit nicht zufrieden, ging Ārya Rakṣita in die Stadt Pataliputra, um weiter zu studieren. Dort erlangte er durch seine Intelligenz das Wissen aller verborgenen Veden und Upaniśadas und kehrte zurück, um nach Hause zu kommen. Sein Vater überbrachte dem König die Nachricht von der Ankunft seines gelehrten Sohnes, der ihn dann mit großem Pomp und Ehre willkommen hieß.

Obwohl Somadēva Priester war, war seine Frau eine gläubige Anhängerin des Jaina-Dharma. Sie kannte sogar die neun Elemente des Jīvājīvādika. Als Ārya Rakṣita nach Hause kam, war sie in ihrer „Sāmāyika“.[2] Um den Fehler zu vermeiden, sie zu brechen, bot sie ihm ihren Segen nicht an, nicht einmal, als er sich vor ihr verneigte. Ihr Verhalten schmerzte den Sohn. Als sie die Sāmāyika beendet hatte, fragte er sie nach dem Grund dafür. Sie antwortete: „O Unwürdiger! Wie kann ich mit solch einer Gelehrsamkeit von dir zufrieden sein?!“ Ārya Rakṣita war erstaunt, als er das hörte. „Die Worte müssen bedeutsam sein“, dachte er.

Als er sie immer wieder nach dem Grund dafür fragte, sagte sie: „All deine Gelehrsamkeit ist ohne das Studium der Jaina-śāstras vergeblich!“ So wie ein See ohne Wasser nutzlos ist, so sind auch alle deine Studien ohne das Wissen von Dṛṣṭivāda[3] nutzlos. Gehe zu Ācārya Toṣali-putra,[4] dem Gelehrten aller jainistischen Granthas (Bücher), und lerne sie!“

„Sicher, Mutter! Ich werde morgen früh gehen“, antwortete der Sohn. Jedenfalls verbrachte er die Nacht. Der Morgen dämmerte. Er machte sich bereit, dorthin zu gehen. Gerade als er sein Haus verließ, traf er einen Mann, der 92 Zuckerrohre trug! Es war ein Omen für Glück. Er kam zum upāśraya und blieb an der Tür stehen. Er war verwirrt, da er die Art der Ehrerbietung der Jains nicht kannte! Glücklicherweise kam nach kurzer Zeit ein jainaischer Kaufmann namens Dhaḍḍhara dorthin, um ihm zu huldigen. Also folgte ihm auch Rakṣita und machte vandana (Gruß) auf dieselbe Art wie der Kaufmann.

Da der Guruji ihn als Neuankömmling erkennen konnte, fragte er ihn nach seinen Gotras usw. Er war erfreut zu erfahren, dass der Neuankömmling derselbe Ārya Rakṣitā war, der vor einigen Tagen vom König mit großem Pomp und Ehren begrüßt worden war. Dann fragte er ihn nach dem Grund seines Besuchs. Ārya Rakṣita erzählte ihm, was geschehen war und bat ihn, ihm Dṛṣṭivāda beizubringen. Der Guruji sah in ihm mit seiner übernatürlichen Vision einen äußerst fähigen Ācārya und antwortete daher: „Ohne Jaina-dīkṣā kannst du es nicht studieren.“

Ārya Rakṣita stimmte dem Vorschlag zu und fügte hinzu: „Die Leute und der König lieben mich von ganzem Herzen; und es ist äußerst schwierig, alle Liebesbande zu kappen und distanziert und desinteressiert zu sein. Also werde ich gleich nach meiner dīkṣā die Stadt verlassen müssen, bitte bereite meine vihāra (Reise) vor.“ Dann gab ihm der Guruji dīkṣā; und er verließ die Stadt und ging woanders hin. Dieser Anlass ist in der Jaina-Religion als der erste „siśyani’stetikā“ (Diebstahl) bekannt.

Durch kontinuierliches Lernen begriff er bestimmte pūrvas. Für weitere Studien schickte ihn der Ācarya zu Vajra Swāmī. Auf seinem Weg traf er Bhadraguptācārya, der ihn bat, ihm in seinen letzten Tagen zur Seite zu stehen. Ārya Rakṣita erfüllte seine Bitte und führte ein so schönes „vaiyāvacca“ [5] und „nijjhāmaṇa“ [6] durch, dass Bhadraguptācārya sehr erfreut war. Andererseits hatte Vajra Swāmī einen Traum, in dem er einem Gast einen Topf Milch anbot, der den größten Teil davon trank; und nur ein kleiner Teil blieb im Topf zurück. Als er am Morgen über den Traum nachdachte, näherte sich Ārya Rakṣita Sūri, stellte sich vor und bat ihn, ihn zu unterrichten.

Dann begann er sein Studium vor Vajra Swāmī. Er beendete neun pūrvas und begann, den zehnten zu studieren. Als er auf den schwierigen Teil stieß – Bhāṇgo,[7] unerreichbares Gamaka,[8] synonyme Wörter, schwer zu bewältigen; und Javika an Worte gleicher Bedeutung. So wurde es ihm lästig.

Andererseits empfand auch seine Mutter später, dass ihre Worte zu hart waren, um sie zu ertragen. Sie sehnte sich nach ihrem Sohn! Wie weit kann eine Mutter die Trennung von einem so brillanten Sohn ertragen? Rudrasomā konnte es kaum erwarten, Ārya Rakṣita Sūri zu treffen! Sie nannte ihren zweiten Sohn Falgu[9] Rakṣita und bat ihn, zu ihm zu gehen. Falgu kam zu Ārya Rakṣita Sūri und erinnerte ihn an mütterliche Liebe. Doch Ārya Rakṣita Sūri antwortete: „Wie weit sind wir in dieser vergänglichen Welt der Ohnmacht der Faszination und Zuneigung verfallen? Außerdem, können einmal gesprochene Worte zurückgerufen werden?“ Um dann auch seinen Bruder auf den wahren und höchsten Pfad zu führen, den er selbst eingeschlagen hatte, zeichnete er vor ihm das realistische Bild des Waldes dieser Welt. Als ihm diese Tatsachen klar wurden, akzeptierte Falgu Rakṣita, der Angst vor dieser Welt bekam, dīkṣā und blieb bei ihm.

Als Ārya Rakṣita Sūri seine Studien immer mehr satt hatte, fragte er den Guruji einmal: „Aber wie soll es weitergehen, mein Herr?“

„Mache weiter mit deiner Arbeit! Denke an nichts anderes als an deine Studien!“, antwortete der Guruji.

Aber nach kurzer Zeit stellte er ihm dieselbe Frage erneut. Der Guruji sagte: „Das Wenige ist getan, das Unerledigte ist gewaltig! Du hast nur einen Tropfen aus diesem Ozean gesammelt![10] Du bist nur ein paar Schritte gegangen, aber du musst noch die Spitze dieses Himālaya erreichen! Werde nicht müde! Lerne weiter!“ Aber es fiel ihm sehr schwer, „weiterzumachen“! Er fühlte, dass es nicht so einfach war, wie es ihm zuvor vorgekommen war. Sein jüngerer Bruder erinnerte ihn auch wiederholt an seine Mutter! Als er also näher kam, bat ihn der Guruji um Erlaubnis, gehen zu dürfen, und fügte hinzu: „Ich werde sofort zurückkehren, nachdem ich meine Mutter getroffen habe, und mein Studium beginnen!“ Vājra Swāmī sah in seiner übernatürlichen Vision, dass er nicht mehr lange leben würde, bis Ārya Rakṣita Sūri zurückkehren würde, und dass er seine Studien nie beenden würde! Aber wie konnte der Traum fruchtlos bleiben? In seinem Traum hatte er auch gesehen, dass der Topf nicht ganz geleert war; und hier ergab sich auch der Umstand, dass Rakṣita Sūri den zehnten pūrva unmöglich beenden konnte! Als seine Bitte schließlich erfüllt wurde, machte sich Ārya Rakṣita auf den Heimweg. Unterwegs besuchte er Pāṭaliputra, wo er seinen früheren Guruji Toṣaliputra traf. Und dann kam er in seinen Heimatort Daṣapura. Dort traf er seine Eltern, predigte ihnen und konnte sie davon überzeugen, dīkṣā anzunehmen. Somadēva wurde auch ein Jaina-Mönch. aber er mochte es nicht, nackt zu bleiben, für gocary zu gehen, barfuß umherzuwandern, die heilige Schnur[11] im Stich zu lassen usw. Doch Ārya Rakṣita Sūri überzeugte ihn geschickt, sie (diese Abneigungen) alle nacheinander aufzugeben, und machte ihn schließlich zu einem wahren Jaina-Mönch.

Ārya Rakṣita Sūri hatte viele Schüler, unter denen diese die bedeutendsten und intelligentesten waren:

Ghruta-Puśpamitra,

Vastra-Puśpamitra,

Durbala-Puśpamitra,

Vindhya-Muni,

Falgu-Rakṣita und

Gośṭhā Māhila (der später ein nihnava wurde).

Durbala-Puśpamitra pflegte im Hinblick auf ein langes Leben und damit auf mehr Studium reichlich Ghee zu sich zu nehmen, war jedoch sehr mager. Einmal trat Vindhya-Muni an Guru-Mahārāja heran und bat ihn: „Der Lärm, der von meinen Gefährten verursacht wird, die mit mir lernen, stört mich und ich kann mich nicht gut an meine Lektionen erinnern. Also schaffe es bitte, mich allein zu unterrichten!“ Der Guru sagte ihm, er solle zu Durbala-Puśpamitra gehen und bei ihm ‚vācanā‘ lernen. Nach einigen Tagen trat Puśpamitra an den Guruji heran, als er allein war, und sagte: „Indem ich Vindhya Muni vācanā gebe, werde ich selbst nachlässig in meinen eigenen Studien.“ Der Guru Mahārāja hörte dies und dachte: „Wenn sich ein so talentierter Schüler darüber beschwert, wie geht es dann den anderen?“ Bei diesem Gedanken teilte er Anuyoga in vier Teile: Dravyānuyoga, Caraṇa-karaṇānuyoga, Gaṇitānuyoga und Kathānuyoga.[12]

Als Śakrendra einmal Śrīmandhara Swāmī huldigte, fragte er ihn gelegentlich: „Gibt es in Bharata-kṣētra außer dir noch jemanden, der die wahre Form von ‚nigoda‘ kennt?“ Bhagavanta gab ihm den Namen Ārya Rakṣita Sūri. Indra nahm daher die Gestalt eines alten Brahmanen an, ging nach Mathurā Nagarī, näherte sich dem Guruji und fragte ihn nach der wahren Natur der jīvas von nigoda. Sūriji gab ihm eine so anschauliche Beschreibung, dass Indra sehr erfreut war. Um eine weitere Prüfung durchzuführen, bat Indra ihn, ihm seine eigene Lebenszeit zu nennen. Sūriji urteilte genau nach seiner Form, Erscheinung, seinen Eigenschaften usw. und kam zu dem Schluss, dass es sich um zwei Sāgaropama handelte. Indra erzählte ihm von seinem eigenen vyatikara und bat ihn, ihm irgendein Wunder zu zeigen. Da er es jedoch für unangemessen hielt, ihn rundheraus abzulehnen, änderte er die Eingangstür ihres Wohnsitzes. Als Munis, die nicht da gewesen waren, dorthin kamen, waren sie verwirrt, da sie die Tür nicht finden konnten. Schließlich zeigte Guruji sie und sie waren erstaunt! Als sie fragten, warum er das getan hatte, berichtete er ihnen den ganzen Vorfall mit Indra.

Da er dachte, dass das Ende seines Lebens näher rückte, beschloss er – nach langem Überlegen –, Durbala Puśpamitra nach ihm auf seinen eigenen Sitz zu berufen. Einige der Munis plädierten für Falgu Rakṣita und Gośṭhā Māhila und drängten ihn, sie zu ernennen. Aber schließlich überzeugte er sie alle taktvoll. Und Puśpamitra wurde der Sitz angeboten.

Nachdem er seine Lebensreise beendet hatte, erreichte Ārya Rakṣita den Zustand von nirvaṇa.

Bis zur Zeit von Ārya Rakṣita wurden die Regeln des angemessenen Verhaltens, der Zurückhaltung usw. beachtet – ohne Zweifel, aber bei ihrer Einhaltung wurde ein wenig Nachlässigkeit an den Tag gelegt. Die Regeln wurden auch nicht streng befolgt. Vor Ārya Rakṣitas Zeit pflegten sādhus vācanā (Unterricht) von sādhus zu nehmen und sādhvīs von sādhvīs, aber während der Zeit von Ārya-Rakṣita wurde es zur Gewohnheit, dass sādhvīs sich auch an die sādhus wenden mussten, um Ālocanā zu erhalten.

Und was am bemerkenswertesten ist, ist die Änderung in Bezug auf das Anuyoga. Bis dahin waren alle vier Anuyogas zu einem einzigen verbunden; aber später wurden sie in vier verschiedene Teile aufgeteilt. Dies ist keine gewöhnliche Änderung.

Ārya Rakṣita Sūri war ohne den Schatten eines Zweifels die größte Persönlichkeit seiner Zeit.[13]

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[1] Für die Bedeutung des Sanskrit-Wortes „rakṣita“ siehe Saṃvara [Teil 698] Anmerkung 2.

[2] Sāmāyika, eine der fünf Arten des samyakcāritra (rechtes Verhalten), siehe Saṃvara [Teil 122] Pkt. .

Siehe auch Saṁvara [Teil 170] Pkt. (3) für Sāmāyika-Pratimā der upāśakas und upāśikas, Saṃvara [Teil 183] Pkt. 16, Saṃvara [Teil 261] Anmerkung 5 Pkt. 11. 6: 1) (i-vi), und nochmals ausführlicher in Saṃvara [Teil 289] Anmerkung 1, Saṃvara [Teil 438] Anmerkung 2, und (englisch) Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 357] Anmerkung 3.

[3] Daraus folgt, dass Dṛṣṭivāda noch zu Ācārya Toṣali-putras Zeiten existiert hat.

[4] Zur Bedeutung des Wortes „toṣali“ siehe Saṃvara [Teil 698] Anmerkung 3.

[5] FACHBEGRIFF:

Vaiyāvacca (veyāvaccaṃ) = vaiyavritya - Essen und andere Dienste den Mitasketen und Älteren anzubieten, ist eine Unterteilung des dritten der sechs Abhyantar tap (innere Austeritäten). Sie besteht aus zehn Arten: Essen und andere Dienste anbieten an

(1) Acharyas

(2) Upadhyayas

(3) Shaiksh oder neuen Eingeweihten

(4) Glan oder kränkelnden Asketen

(5) Tapasvi oder Asketen, die Enthaltsamkeiten beobachten

(6) Sthavirs oder Asketen, die in Bezug auf Wissen, Einweihung und Alter älter sind

(7) Sadharmik oder Mit-Religiöse

(Kula (asketische Familie oder Schüler desselben Acharya)

(9) Gana (asketische Gruppe)

(10) Sangh (religiöse Organisation).

Siehe (englisch) Liste der Tapas Seite 18

[6] Sanskrit:

nigamana = Zitat von Wörtern, Schlussfolgerung in einem Syllogismus, Zusammenfassung eines Arguments oder Schlussfolgerung in einem Syllogismus, Deduktion, etc.

[7] Sanskrit: bhaṇgā = Hanf, Cannabis, aus der Hanfpflanze zubereitetes Getränk, das der Meditation oder dem Nicht-Abweichen von der eigenen Gedankenkette dient [vgl. (englisch) Saṃvara [Teil 2327] Anmerkung 1 c, und (englisch)

Saṃvara [Teil 2327] Anm. 1 r, Ziff. 4.

Dieser schwierige Teil des zehnten Pūrva namens 'Bhāṇgo', den Ārya Rakṣita nie vollendet hat, bezieht sich auf die 49 bhaṅgas, d.h. Stufen, Schatten, des Gelübdes: Selber Unrecht tun, es erledigt bekommen und das erledigte Unrecht würdigen sind die drei karanas; Aktivitäten des Geistes, des Wortes und der Tat sind die drei yogas. Die Permutation und Kombination von zwei karanas und drei Yogas führt zu 49 bhaṅgas (Stufen, Schattierungen), mit drei karanas zu 343 (Chr. Lassen, Lehren ). Die höchste Stufe dieses Gelübdes ist, wenn es mit drei karanas und drei Yogas unternommen wird. Dies ist nur für einen Mönch möglich, der völlig losgelöst von allen familiären Bindungen ist (was bei Ārya Rakṣita nicht der Fall ist, wie die Geschichte im obigen Text erzählt).

Siehe auch Saṃvara [Teil 147] Anmerkung 2.

[8] Sanskrit:

gamaka = zum Verstehen bringen, klar oder verständlich machen, zu Klarheit oder Überzeugung führen.

[9] Falgu oder Phalgu: Der Fluss Falgu, der angeblich von Sita verflucht wurde, unterirdisch zu verlaufen.

Phalgu ist die Verkörperung von Viṣṇu selbst.

Mythologie

Im Ramayana wird auf die Stadt Gaya und den Phalgu Bezug genommen, in dem es heißt, dass Sita den Fluss Phalgu verflucht habe. Es gibt eine interessante Geschichte und die Mythologie besagt, dass der Phalgu aufgrund dieses Fluchs sein Wasser verlor und der Fluss nur noch eine riesige Fläche von Sanddünen ist. Der Überlieferung zufolge opferte seine Frau Sita in Ramas Abwesenheit an seinen Ufern piṇḍa (Essen) an Dasharatha, Ramas Vater. 

Die Geschichte besagt, dass Rama zusammen mit seinen Brüdern und Sita nach Gaya kam, um die heiligen Riten für seinen Vater Dasharatha durchzuführen. Als die Brüder im Fluss badeten, saß Sita am Ufer und spielte mit dem Sand. Plötzlich erschien Dasaratha aus dem Sand und fragte nach dem piṇḍam, da er sagte, er sei hungrig. Sita bat ihn, zu warten, bis seine Söhne zurückkämen, damit sie ihm das traditionelle piṇḍam aus Reis und Til geben könne. Er weigerte sich zu warten und bat sie, ihm piṇḍam aus dem Sand in ihrer Hand zu geben.

Da sie keine andere Wahl hatte, gab sie ihm das gewünschte piṇḍam mit fünf Zeugen – dem Akshaya Vatam, dem Falguni-Fluss, einer Kuh, einer Tulsi-Pflanze und einem Brahmanen. Bald kehrte Rama zurück und begann mit den Ritualen. In jenen Tagen kamen die Vorfahren anscheinend persönlich, um ihren Anteil abzuholen, und als Dasaratha nicht erschien, fragten sie sich, warum. Dann erzählte Sita ihnen, was geschehen war, doch Rama konnte nicht glauben, dass sein Vater Pindams aus Sand annehmen würde. Sita erwähnte nun ihre Zeugen und bat sie, Rama die Wahrheit zu sagen.

Von den Fünf ergriff nur das Akshaya Vatam Partei und sagte die Wahrheit, während die anderen logen und versuchten, auf Ramas Seite zu stehen. In ihrem Zorn verfluchte Sita sie alle folgendermaßen: Der Falguni-Fluss würde von nun an in Gaya kein Wasser mehr führen; Die Kuh würde nicht mehr von vorne angebetet werden, wie alle anderen, sondern nur noch von hinten; es gäbe keine Tulsi-Pflanzen mehr in Gaya und die Gaya-Brahmanen wären nie zufrieden, sie wären immer hungrig und würden sich nach mehr und mehr sehnen. Dann segnete sie den Akshaya Vatam und sagte, dass alle, die nach Gaya kämen, auch das Pinda Pradaanam am Akshaya Vatam durchführen würden [Quelle: Phalgu River - Wikipedia].

Daśaratha (oder Daśaratna, wörtlich: 10 Juwelen) (kann) sich auf die Zehn Pūrvas beziehen.

[10] Für die brahmaṇische heilige Schnur, s. Saṃvara [Teil 608] Pkt. 17.

[11] Die Wiederholung unterstreicht die Bedeutung dieses Satzes, schließlich hat man, wenn man all die neun Pūrvas studiert hat, nur einen Tropfen aus den Jain-Schriften mit Bedeutung, Interpretation mit entsprechendem Verhalten gesammelt.

[12] Der Glaube einiger, dass es Kālkācāya war, der die vier Anuyogas trennte, und auch die Verbindung seines Namens mit der Angelegenheit von nigoda sollte als eine Angelegenheit von Meinungsverschiedenheiten betrachtet werden (eine mag wahr sein, beide mögen unwahr sein, beide mögen einen Teil der Wahrheit enthalten und sich bis zu einem gewissen Grad ergänzen, usw.).

[13] Wenn wir nur das Mittel upayoga (alle Gedanken, Worte und Taten, die auf den Ratnatraya gerichtet sind) anwenden und die Fehler der Zeit vermeiden, indem wir Schritt für Schritt zu Jambū zurückgehen, müssen wir die vier Anuyogas studieren und miteinander verbinden. Die Reflexion machen: nirvaṇā (mokṣa) ist zur Zeit von Rakṣita Sūri noch vorhanden und nicht mit Jambū erschöpft. Das ist kein Widerspruch, aber es bestätigt uns, dass derjenige, der den Fehler vermeidet, die vier Anuyogas NICHT durch Studium zu verbinden, einen Fuß hinter die ZEIT seit Jambū gesetzt hat und einen Schritt in Richtung Mahāvīras samavasaraṇa macht. AΩ