OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 699]

(← … https://www.om-arham.org/pages/view/22062/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat)  

STHAVIRAVALĪ [94 von 114]

RENOVIERUNG VON ŚATRUÑJAYA GIRI

DURCH JĀVAḌA SHĀH

In Kāmpilyapura[1] lebte ein Kaufmann namens Bhāvaḍa,[2] der eine religiös gesinnte Frau namens Bhāvaṭa[3] hatte. Durch einen unglücklichen Schicksalsschlag verließ sie Reichtum. Doch er behielt nicht nur seinen vollen Glauben an die Religion, sondern wurde ihr auch immer mehr zugetan. Als einmal zwei Heilige ihren Ort besuchten, fragte Bhāvaṭa sie, wann sie wieder reich werden würden. Die Heiligen antworteten: „Heute wird auf den Markt eine Stute von hervorragender Rasse gebracht. Kauft sie. Sie wird euch enormen Reichtum einbringen!“ Bhāvaḍa Shāh tat dasselbe und nach einiger Zeit brachte die Stute ein wunderschönes Fohlen zur Welt, das sich als einzigartiges Pferd auf der ganzen Welt herausstellte. Als ein König namens Tapan[4] von seinem Ruhm hörte, kaufte er es für 300.000 Rupien. Dann kaufte Bhāvaḍa zahlreiche andere Stuten, die viele edelsteinartige junge Pferde zur Welt brachten. Dann bot er viele der besten Pferde – alle von derselben Farbe und aus demselben Stamm – König Vikrama[5] an, der hocherfreut war und ihm im Gegenzug 12 Städte schenkte, darunter Madhumatī.[6]

Einem glücklichen Mann kommt alles von selbst! Gleich nachdem Bhāvaḍa Madhumatī betrat, gebar seine schwangere Frau zu Hause einen wunderschönen Sohn – als ob der Osten die Sonne im Morgengrauen zur Welt bringe. Sie feierten seinen Geburtstag mit großem Pomp und nannten ihn sehr passend Jāvaḍa.[7]

Zu dieser Zeit war Kapardī-yakṣa,[8] der Halbgott, der Śatruñjaya Giri beschützte, eitel und grausam geworden. Das Gebiet von etwa 50 Meilen um den Berg herum war wüstenartig geworden. Niemand wagte es, dort auf Pilgerreise zu gehen. Kapardī pflegte sogar Menschen zu verschlingen und dann Fleisch, Blut, Knochen usw. auf den Berg zu werfen. Aus Angst wagte niemand, diesen Berg zu besuchen. Auch war überall Gras gewachsen. In diesem Zustand gab es nur eine Hoffnung: dass ein sehr mächtiger Ācārya den Ort besuchen, den Berg erneut beschützen und einen neuen Halbgott ernennen würde; dann und nur dann wäre eine Pilgerreise möglich!

Nach dem Tod von Bhāvada herrschte Jāvada über sein Gebiet und beschützte die Menschen. Während dieser Zeit griffen die Moguln Sauṛāśṭra[9] an und raubten große Reichtümer, Getreide und verschleppten viele Menschen als Sklaven. Andererseits beschützte Ārya Jāvaḍa seine eigene Religion auch im nicht-arischen (anārya)-Land! Als er einmal durch dieses Anārya-Gebiet reiste, traf er einige Sādhus, die, als sie ihn sahen, zu ihm sagten: „Oh! Du wirst der Erneuerer von Śatruñjaya sein!“ Als er das hörte, ging er nach Hause und begann, die Göttin Cakréśvarī[10] anzubeten. Nach einem Monat der Anbetung war die Göttin erfreut und sagte: „Geh von hier direkt in die Stadt Takṣasilā,[11] nimm von dort die Bimba von Arhantas Pratimā und mit dieser Bimba gehst du nach Śatruñjaya!“ Nur um diesen Befehl auszuführen, kam Jāvaḍa nach Madhumatī. Sobald er die Stadt erreichte, erhielt er die Nachricht, dass seine Schiffe, die früher nach China usw. geschickt worden waren, mit Gold beladen angekommen waren. Inzwischen war auch Vajra Swāmī zufällig dorthin gekommen! Jāvaḍa bat ihn, ihm beim Schutz von Śatruñjaya zu helfen. Glücklicherweise kam zur gleichen Zeit – zur Begrüßung – eine Person, die vor ihrem Tod von Vajra Swāmī gepredigt worden war und die nach seinem Tod als Yakṣa geboren wurde.

Vajra Swāmī schlug dem Yakṣa vor, ihnen ebenfalls zu helfen, und machte sich mit Jāvaḍa auf den Weg nach Śatruñjaya. Dieser Kapardī Yakṣa ließ nichts unversucht, um sie auf dem Weg zu belästigen, aber der heldenhafte Jāvaḍa Shāh und Vajra Swāmī waren ihm gewachsen. Schließlich erreichten sie mühelos den Berggipfel. Dieser Jain Kapardī warf den Arhant-Bimba 21 Mal wiederholt herunter und 21 Mal stieg Jāvaḍa Shāh hinunter und brachte ihn auf den Gipfel.

Als letzten Ausweg führte Vajra Swāmī mit allen vier saṅghas kāyotsarga durch, während Jāvaḍa Shāh und seine Frau ihre Körper unter die Räder des Wagens legten, der die Bimba trug. Durch die Kraft ihrer außergewöhnlichen Tugenden und ihres Glaubens an die Religion und auch mit der Hilfe des neuen Yakṣa konnten sie den Tempel betreten, und dieser eitle Yakṣa konnte keinen Schaden anrichten. Dann wuschen sie die ganze caitya und ersetzten die zerbrochene Pratimā durch die neue. Zu diesem Zeitpunkt versuchte dieser eitle Gott, in die alte Pratimā einzudringen, aber er konnte keinen Schaden anrichten, da diese Pratimā alle ihre Kräfte verloren hatte. Als ihm dies nicht gelang, schrie er schließlich und machte einen so lauten und schrecklichen Lärm, dass sogar die Gipfel des Berges erzitterten und der Berg in zwei Teile geteilt wurde – einen im Norden und einen im Süden! Alle außer Vajra Swāmī, Jāvaḍa und seiner Frau fielen in Ohnmacht! Dann wurden alle mit Hilfe des neuen Yakṣa und nach einem Gebet zu den Adhiṣṭhāyakas[12] dieser früheren Pratimā wieder zur Besinnung gebracht. Dort herrschte wieder Frieden; und sie konnten die Pratimā problemlos in diesem caitya errichten.

Dann begann Jāvaḍa mit dem Bannerstab in seinen Händen mit seiner Frau auf die Spitze des Tempels zu steigen, um die Flagge darauf zu platzieren. Er war überglücklich und versank während des Aufstiegs in glückliche und göttliche Gedanken. Auch seine Frau folgte ihm wie sein eigener Schatten und gab ihm in seinen Reden die perfekte Antwort. Und als wäre dies das glückliche Ende der Komödie ihres Lebens, erlitten beide plötzlich Herzversagen und starben auf der Stelle und gingen gemeinsam in die andere Welt (wörtlich: in die vierte göttliche Residenz).

Die Götter warfen ihre Leichen in Kṣīra sāgara (einen Ozean aus Milch, d.h. alle Jaina-Schriften). Ihr Sohn Jājnātha war von diesem Vorfall tief betroffen, wurde aber von Guruji selbst getröstet. Ihm wurde auch die Geschichte erzählt, wie sie von der Göttin Cakrēśvarī begünstigt wurden; und so fand er endlich Frieden.

Jāvaḍa Shāh vollbrachte diese Tat (zum Schutz von Śatruñjaya) nach Vikrama Samvat 103.

6. Śrī Vajjaśena Sūri 14, Canda Sūri pañcaḍaśo 15, Sāmanta bhadda Sūri solasamo 16

Śrī Vajrasēna Sūri war der vierzehnte, Canda Sūri war der fünfzehnte, Sāmanta-bhadra Sūri war der sechzehnte Vanavasī (Einsiedler).

Tatpatté Śrī Vajrasēna.

Tatpatté Śrī Candra Sūri.

Tatpatté Śrī Sāmanta-bhadra Sūri.

Die Bedeutung von vyākhyā:

Auf den Sitz von Śrī Vajra Swāmī kam Śrī Vajrasēna Sūri (als) der 14. Patṭṭadhara. Als er einmal während einer Hungersnot hörte, dass Iśvarī,[13] die Frau eines Kaufmanns namens Jinadatta, Gift in Lakṣapāka (Essen, das für einen Lakh Rupien zubereitet wurde) gemischt hatte, das in ihrer Stadt zubereitet wurde, ging er mit der Erlaubnis von Vajra Swāmī dorthin, sagte den Leuten, dass die Hungersnot am nächsten Tag vorbei sein würde, und ergriff die entsprechenden Maßnahmen, um die üblen Auswirkungen des Giftes zu beseitigen. Und dann gab er den Familienmitgliedern dīkṣā. Ihre Namen waren Nāgendra, Candra, Nivṛtti und Vidyādhara.[14] Aus all diesen vier Personen gingen vier verschiedene Gacchas hervor, die unter ihren eigenen Namen bekannt sind. Śrī Vajrasena lebte 9 Jahre zu Hause, verbrachte 116 Jahre als Cāritra Pryā und drei Jahre als herausragende Persönlichkeit des Zeitalters. Insgesamt lebte er also 128 Jahre und verließ diese Welt nach 620 Jahren des nirvāṇa von Śrī Mahāvīra Paramātmā.

Zwischen der Zeit von Śrī Vajraswāmī und Śrī Vajrasēna Sūri blühten zwei bekannte Persönlichkeiten dieses Zeitalters (Yuga-Pradhāns) auf – Śrī Ārya Rakṣitasūri und Durbalikā Puśpamitra. Laut dem Paṭṭāvali Ārya Rakṣita verließ Sūri diese Welt nach 597 Jahren unter Śrī Vīra, während „Āvaṣyaka Sūtra Vṛtti“ anmerkt, dass das 7. Nihnava 584 Jahre nach Rukṣitsūris „Himmelfahrt“ blühte. Das Digambara entstand nach 609 Jahren.[15]

Auf den Thron von Śrī Vajrasēna trat Śrī Candra Sūri als 15. Paṭṭadhara. Von ihm ging die dritte Linie namens „Candra-Gaccha“ aus. In ihr blühten viele brillante und angesehene Sūrīśvars, die auch die Gründer vieler verschiedener gaṇas wurden.

Śrī Sāmanta Sūri bezog den Thron von Śrī Candra Sūri. Er war ein äußerst erfahrener Kenner der Vergangenheit. Da er an einsamen Orten wie Wäldern lebte, losgelöst von allen Freuden der Welt und vollkommen desinteressiert, war er unter dem Namen Vana Vāsī (ein im Wald lebender Einsiedler) bekannt. Und von ihm ging die „Vanavāsī-gaccha“ aus, die vierte Linie.

[nächster Teil … → … https://www.om-arham.org/pages/view/22208/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat]

[1] Sanskṛit: kāmpilya = Parfüm, Name eines der fünf Söhne von Haryaśva oder Bharmyāśva (zusammen Pañcālas genannt), Name einer Stadt der Pañcālas.

[2] Sanskrit: bhāvaḍa = Name eines Mannes; 

bhavadā = einer der Mātṛis, die bei Skanda dienen. Vgl. Saṃvara [Teil 177] zweiter Absatz.

[3] Sanskrit: bhāvāṭa = Zuneigung, Emotion, der äußere Ausdruck eines amourösen Gefühls; ein frommer oder heiliger Mann; ein verliebter Mann; ein Schauspieler; Kleid, Dekoration.

[4] Sanskrit:

tapana = wärmend, brennend, leuchtend (die Sonne), araṇi-Baum - der Name ist eine Anspielung auf die Metapher (vgl. der Holzfäller und das araṇi-Holz im Diskurs von Keshi Kumar Shraman mit König Pradeshi; Saṃvara [Teil 189])

[5] Sanskrit:

vikrama = Abwesenheit von kramapāṭha, die Krama-Lesung (d.h. eine besondere „schrittweise“ Anordnung eines vedischen Textes, die ihn vor allen möglichen Fehlern schützen soll, indem sie sozusagen die Saṃhitā-pāṭha und die Padapāṭha kombiniert, d.h. durch die Wörter sowohl in Verbindung als auch unverbunden mit folgenden und vorangehenden Wörtern zu geben), Mut, hoher Grad, Tempo, Kraft, gutes Bestreben, Bewegung, Macht, Intensität usw.

[6] Sanskrit:

madhumatī = besondere übernatürliche Fähigkeit, die zu einem Yogi gehört, besondere Stufe oder Grad im Yoga, Art von Metrum, Mohammed.

[7] Sanskrit:

jāvaḍa = Name eines Mannes

Zusammengesetzt: jā + vada

Sanskrit:

jā = hervorgebracht, geboren; ja = verbunden mit, zugehörig zu, vorbereitet von, siegreich, schnell, rasch, wachsend in, etc.

vada = gut oder vernünftig sprechen, Redner, sprechen;

vāda = Diskurs, Debatte [Logik], Rede, Kontroverse, Erklärung, Diskussion, These.

[8] Sanskrit:

kapardin = das Tragen von geflochtenem und geknotetem Haar.

[9] Surāṣṭraka Dvāravatī = das zwölfte der 25 ½ arischen (āryan) Länder (Saṃvara [Teil 475] Anmerkung 5 a. 

Sanskrit: 

Wortverbindungen:: sura + aṣṭraka / dvāra + vatī

sura = Weiser, Gelehrter, Götterbild, Gottheit, Lehrer, Gottheit

astrika = ohne Frau

dvāra = Tür, Eingang, Durchgang, Mittel, Medium, Öffnung, Blende (besonders für den menschlichen Körper). (Monier Williams)

vati = bitten, betteln; vatī = Personifizierung von vati.

[10] Cakréśvarī = "Göttin des Lernens", eine weibliche Gottheit, die den Jainas eigen ist (16 werden genannt). (Monier Williams); zu cakréśvarī (cakkesarī) siehe āvaśyaka (ṣadāvaśyaka), Rishabhdeo Kesharimal, Ratmal 1992, S. 18.

[11] Sanskrit: Wortverbindung: takṣa + śilā

takṣaśilā = von takṣa-śilā stammend; 

takṣa = Durchschneiden von Tapas; 

śilā = Gewohnheit, Brauch, Brauch, natürliche oder erworbene Lebens- oder Handlungsweise, Praxis, Verhalten, Disposition, Tendenz, Charakter, Natur; ein moralisches Gebot (bei Buddh. gibt es 5 grundlegende Gebote oder Regeln des moralischen Verhaltens vgl. {pañca-śīla}); moralisches Verhalten, ist eine der 6 oder 10 Vollkommenheiten oder pāramitās [q.v.] und ist dreifach, nämlich śīla-sambhāra. (Monier Williams)

[12] Sanskrit:

adhīṣṭa = Belehrung, die von einem Lehrer gegeben wird, der darum gebeten wird; 

gefragt um Belehrung (als Lehrer); gebeten um. (Monier Williams)

[13] Sanskrit:

īśvarī = Göttin, Mätresse, Königin; iśvara = gut zu machen (vgl. Saṃvara [Teil 433]), Höchstes Wesen, fähig zu tun, Nummer elf, höchste Seele, śiva, Herrscher, Meister, Gott der Liebe, fähig zu, ausgesetzt, Herr, Ehemann, Name von durgā.

[14] Sanskrit:

nāgendra = großer oder edler Elefant, Schlangenhäuptling;

candra = Mond, Kardamom, eine Art saurer Reisbrei, mit dem Glanz oder Farbton von Licht (von Göttern, von Wasser (und von Soma, Ṛg-vēda x, 121, 9) gesagt); Metapher für Richtiges Wissen – die ersten dreieinhalb (d.h. 1. mati-, 2. śruta-, 3. avadhi- und 4a. rju-manaḥparyāya-jñāna) nehmen zu und ab, vipula-manaḥparyāya-jñāna verliert man nicht mehr und kevala-jñāna, das höchste Wissen ist verglichen mit dem Vollmond: Dass der Mond von Mahāvīr als Metapher erklärt wird, ist im 6. āṅga, Ṇāyādhammakahā (Jñātādharmakathā), zweiter Teil, genannt Dhammakahā, Kapitel 10, Chandim – Der Mond, niedergelegt; Auszug:

1. Jambu Swami fragte: „Bhante! Was bedeutet das sechste Kapitel laut Shraman Bhagavan Mahavir?“

SUDHARMA SWAMI ERZÄHLT:

2. Jambu! Zu dieser Zeit gab es eine Stadt namens Rajagriha. Über diese Stadt herrschte König Shrenik. Außerhalb der Stadt in nordöstlicher Richtung gab es eine chaitya namens Gunasheel Chaitya.

3. Zu dieser Zeit kam Shraman Bhagavan Mahavir, als er von einem Dorf zum anderen ging, in Gunasheel chaitya an. Eine Delegation von Bürgern unter der Leitung von König Shrenik kam, um seiner Rede beizuwohnen. Sie kehrten nach der Rede zurück.

4. Danach stellte Gautam Swami Shrraman Bhagavan Mahavir eine Frage: „Bhante! Wie wächst ein Wesen und wie nimmt es ab?“ (Wachsen und Abnehmen beziehen sich hier auf Tugenden wie Wissen)

5. „Gautam! Während der dunklen Hälfte eines Monats ist der Mond in der ersten Nacht weniger weiß, weich, beruhigend und leuchtend als der Mond der vorherigen Nacht (der Vollmondnacht). Ebenso ist seine Intensität, sein Kontrast, sein Schatten, seine Brillanz, sein Glanz, seine Strahlen und sein Himmelskörper schwach.

„In all diesen Eigenschaften nimmt der Mond der zweiten Nacht der dunklen Hälfte im Vergleich zum Mond der ersten Nacht weiter ab.

„Danach ist der Mond der dritten Nacht der dunklen Hälfte im Vergleich zum Mond der zweiten Nacht noch schwächer. Ebenso nimmt er jeden Tag allmählich weiter ab. Der Mond in der dunklen Nacht (mondlose Nacht) ist sogar im Vergleich zum Mond der vierzehnten Nacht der dunklen Hälfte minderwertig und weist keine der oben genannten Eigenschaften auf.

„Ebenso, oh lang lebende Shramans! Bei einem Asketen, dessen vorgeschriebene Tugenden wie Milde, Güte, Einfachheit, Bescheidenheit, laghav (extreme Verkümmerung des Egos und Besitzgier), Wahrhaftigkeit, Askese, Losgelöstheit, Bescheidenheit und brahmacharya (absolute Beständigkeit im spirituellen Streben; auch Enthaltsamkeit) nachlassen, verfallen diese Tugenden weiter. Er verliert diese Tugenden eine nach der anderen und verliert am Ende auch sein brahmacharya.

6. Während der hellen Hälfte eines Monats ist der Mond in der ersten Nacht weißer, sanfter, wohltuender und leuchtender als der Mond der vorherigen Nacht (der mondlosen Nacht). Ebenso ist er stärker an Intensität, Kontrast, Schatten, Brillanz, Glanz, Strahlen und Himmelskörper. Er nimmt jeden Tag allmählich zu. Der Mond in der hellen Nacht (Vollmondnacht) ist sogar im Vergleich zum Mond in der vierzehnten Nacht der hellen vierzehn Tage besser und weist alle oben genannten Eigenschaften am besten auf.

„Ebenso, ihr lang lebenden Shramans! Der Asket, der anfängt, in einer oder allen der vorgeschriebenen Tugenden der Asketen (wie in Absatz 5 erwähnt) Fortschritte zu machen, macht in den genannten Tugenden weiter Fortschritte. Nach und nach erlangt er in diesen Tugenden Vollkommenheit und am Ende erlangt er Vollkommenheit in allen.

So wächst und so verfällt ein Wesen.

7. Jambu! Dies ist der Text und die Bedeutung des zehnten Kapitels (Chandim – Der Mond) der Jñātādharmakathā Sūtra, wie es von Shraman Bhagavan Mahavir erzählt wurde. So habe ich es gehört, so bestätige ich es.

ENDE DES ZEHNTEN KAPITELS

Sanskrit: 

nivṛtti = Verlust der Gültigkeit, Verschwinden, Abschaffung, Aufhören, Ablehnung, Verderben, Zerstörung, Inaktivität, Leben im Ruhestand, Abstinenz, Aufhören, Aufhören mit weltlichen Handlungen usw.

vidyādhara = Gefäß des Wissens, großer Gelehrter, Art übernatürliches Wesen, mit Wissenschaft oder Zaubersprüchen ausgestattet, Art von Maß, Art von Meter, Fee.

[15] Jinakalpi-Mönche, die strengere Entbehrungen einhielten und subtilere Selbstbeschränkungen verfolgten usw., existierten seit Ṛṣabha nackt. Auch „Das von Vardhamāna (Mahāvīra) gelehrte Gesetz verbietet Kleidung, aber das des großen Weisen Pārśva erlaubt ein Unter- und Obergewand.“ Siehe Saṃvara [Teil 480] Anm. 1-3, Diskussion von Gautam mit Kēśi (Zitat kommt in Anm. 2 vor).