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Saṃvara [Teil 697]

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STHAVIRAVALĪ [92 von ]

ŚRĪ VAJRASWĀMĪ

Leben des Haushaltsvorstands: 8 Jahre; Cāritra-paryāya: 80 Jahre; [Vrat-paryāya für 44 Jahre und Yuga-Pradhāna 36 Jahre]. Insgesamt: 88 Jahre. Erlangung des Himmels in M.S. 584; Gotra: Gautama-gotra.

In der Stadt Tumbavana[1] im Land Avanti[2] lebte ein Kaufmann namens Dhana, der einen Sohn namens Dhanagiri hatte. Von Kindheit an hatte er das Glück, in der Gesellschaft von Gelehrten zu sein. Und so war sein Geist von klein auf von allen Freuden dieser Welt losgelöst. Als sein Vater nach einer Braut für ihn fragte, zeigte er daher seine klare Abneigung gegen die Heirat. In derselben Stadt lebte Dhanapāla,[3] der eine Tochter namens Sunandā[4] hatte, die er Dhanagiri mit großer Dringlichkeit zur Frau gab. Er hatte auch einen Sohn namens Ārya Samita,[5] der, da er kein Interesse an weltlichen Freuden hatte, dīkṣā annahm.

Sunandā und Dhanagiri verbrachten ihr Eheleben glücklich, und nach kurzer Zeit wurde Sunandā schwanger. Dann wurde die Seele von Tiryag Jrumbhaka Dēva (der auf dem Berg Aṣṭāpada „Puṇḍarika-adyayana“ [6] vor Śrī Gautama Swāmi[7]gehört hatte) wiedergeboren. Während sie schwanger war, sagte Dhanagiri eines Tages zu ihr: „Liebling! Ich wünsche dir und auch dem Kleinen in deinem Bauch alles Gute!“ Ich selbst aber habe mich nun entschlossen, mich an Śrī Siṅhagiri zu wenden, vor dem dein Bruder ārya Samita dīkṣā angenommen hatte, und cāritra dharma annehmen.“ Sunandā tat ihr Bestes, um ihn davon zu überzeugen, sie nicht zu verlassen; doch kann jemand, der sich einmal sein Ziel gesetzt und seine Reise angetreten hat, anhalten und zurückkehren?

Zur rechten Zeit brachte Sunandā ein Kind zur Welt. Ihre Freundinnen scherzten und sagten zu dem Kind: „Oh Kleines! Hätte dein Vater cāritra nicht angenommen, hätten wir diesen Anlass mit großem Pomp gefeiert.“ Das Kind wurde so indirekt an seine vorherige Geburt erinnert. Vor seinem geistigen Auge erschien auch das Bild seines früheren göttlichen Lebens. Es wurde auch ungeduldig, dīkṣā zu bekommen; war aber hilflos, da es zu jung war! Es begann zu weinen. Da es dachte, dass seine Mutter vielleicht seiner überdrüssig werden und ihn verlassen könnte, weinte es weiter. Sunanda hatte ihn tatsächlich satt. Sie verbrachte zwar sechs Monate, aber es kam ihr vor, als seien mehr als sechs Jahre vergangen!

Śrī Siṅhagiri kam einmal auf einer Reise mit ārya Samita, Dhanagiri und vielen anderen sādhūs in genau diese Stadt. Zur Zeit von gocari (Zeit zum Essenholen) fragte Dhanagiri den Guruji nach seinen Befehlen. Guruji konnte mit seinen übernatürlichen Kräften alles sehen, also sagte er: „Mein sanfter Junge! Bring, was immer du bekommst. Zögere nicht, darüber nachzudenken, ob es sacitta oder ‚a-citta‘ [8] ist!“ Sie gingen in die Stadt und kamen zufällig zum Haus von Sunandā, die des Jungen überdrüssig war. So bot sich ihr eine gute Gelegenheit. Sie sagte zu Dhanagiri: „Kümmere dich bitte um deinen Sohn, ich bin wirklich müde! Du kannst ihn wegtragen und für ihn sorgen!“ Mit diesen Worten übergab sie das Kind, mit dem Dhanagiri zum Guruji kam. Das Kind war so schwer, dass Dhanagiri seine Hand kaum gerade halten konnte. Der Guru sah dies und sagte: „Dieser Junge wird so stark sein wie der Vajra (Donnerkeil).“ Von diesem Tag an wurde er Vajra Swāmī genannt. Guruji übergab ihn den sādhvīs, damit sie ihn richtig aufziehen. Die sādhvīs übergaben ihn der Obhut der shayyātaris (den śrāvikās, die upāśraya gaben).

Vajra Swāmī wurde durch Saugen drei Jahre alt. Die sādhvīs pflegten ‚āvruttis‘ (Wiederholungen) der elf Aṅgas durchzuführen; so erlangte auch Vājra Swāmi das Wissen der elf Aṅgas.

Auf einer Reise kamen sie einmal mit Dhanagiri wieder in genau diese Stadt. Nachdem Sunandā ihr Kind weggegeben hatte, bereute sie es zutiefst. Also dachte sie daran, diese Gelegenheit zu nutzen, um ihren Sohn zurückzubekommen. Sie ging zum sādhū und bat ihn, ihr ihren Sohn zurückzugeben. Das Problem wurde dem saṅgha vorgelegt, auch der König nahm die Beschwerde entgegen und schließlich wurde entschieden, dass eine öffentliche Versammlung abgehalten werden sollte und der Junge sich jeder Person nähern dürfe; und welcher auch immer er sich näherte, dürfe ihn in Besitz nehmen. Daraufhin wurde eine Versammlung im königlichen Saal abgehalten. Sunandā versuchte, das Kind mit zahlreichen Spielsachen und Süßigkeiten usw. anzulocken; aber Vajra Swāmī schenkte ihr keine Beachtung. Als Dhanagiri ihm schließlich „Rajoharaṇa“ [9] zeigte, ging er zu ihm. Schließlich verlor auch Sunandā ihr Interesse an diesen weltlichen Vergnügungen und nahm dīkṣā von Siṅhagiri an.

Einmal, als sie mit dem Guruji unterwegs waren, begann es stark zu regnen. Alle sādhūs begaben sich unter ein Yakṣa-maṇḍapa,[10] um Schutz zu suchen. In diesem Augenblick trat einer von Vajra Swāmīs Gottesfreunden zu ihm. Er kam in Gestalt eines Sārthavāha (Karawanenführers) und bat Guru-Mahārāja, zu ihm zu kommen, um Essen zu holen. Guruji sah, dass der Regen aufgehört hatte und schickte Vajra Swāmī los, um gocari zu holen. Unterwegs breitete der Gott unzählige kleine Frösche aus. Daher betrat Vajra Swāmī eine kleine Hütte in unmittelbarer Nähe und blieb dort, bis der Weg wieder frei war. Als er nach einiger Zeit sicher den Ort des sārthavāha[11] erreichte, bemerkte er, dass die Füße der Person, die gocari anbot, den Boden überhaupt nicht berührten! Auch seine Augen waren wie starr; er bot ‚kolāpāka‘ [12] an, das zu dieser Jahreszeit nicht erhältlich war! Als Vajra Swāmī das alles sah, sagte er: „Bitte! Wir können kein dēva-pinḍu[13] annehmen.“ Der Gott war erfreut, erschien vor ihm und gab ihm vaikriyalabdhi.[14] Auf die gleiche Weise erkannte er einmal, als er Ghee annahm, dass der Geber ein Gott war und lehnte es daher freundlich ab, es anzunehmen. Der Gott war erfreut und bot ihm ākāsha-gāminī-vidyā (die Wissenschaft des Reisens in der Luft)[15] an.

Einmal, als Guruji zum Sthanḍila-bhūmi[16] gegangen war und alle anderen sādhus zum gocari gegangen waren, ordnete der kleine Weise alle upakraṇas[17] in der richtigen Reihenfolge um sich herum an, stellte sich in die Mitte und begann, „vācanā“ (Lektion) von elf Aṅgas zu geben. In der Zwischenzeit kam Guru Mahārāja näher, hörte den bezaubernden und ernsten Ton, und als er durch die Mauerlöcher dieses Spiel des kleinen Weisen sah, war er sehr erfreut. Dann, in der Absicht, dass der kleine Muni sich nicht schämen möge, sagte er laut: „niṣīhi!“ [18] Als Vajra-Swāmī das hörte, brachte er sofort alle upakaraṇas in die richtige Reihenfolge, kam heraus und wischte den Staub von den Füßen seines Gurus. Angesichts der großen Tapferkeit und gleichzeitig der bescheidenen Natur von Vajra Swāmī beschloss Guruji, ihn so zu behandeln, dass all seine latenten Fähigkeiten vollständig entwickelt werden könnten und er auch in ‚vatāvratya‘ [19] usw. nicht unbeachtet bleiben dürfe. Also rief er alle seine Schüler zusammen und sagte: „Wir gehen in die benachbarten Dörfer und werden in Kürze zurück sein.“

„Wir begleiten euch auch gern“, antworteten die Schüler.

Dann sagte Guruji ihnen, dass es nicht angemessen sei, wenn sie in so großer Zahl durch so kleine Dörfer streifen würden, da dies zu ādhā Karmas und anderen Fehlern führen würde.

„Aber wer würde uns dann vācanā geben?“ Die Schüler legten ihm ihre Schwierigkeiten dar.

Guruji antwortete: „Gut! Vajra wird es tun!“

Die śiṣyas (Schüler) waren eine Weile erstaunt, aber dann dachten sie, dass das, was ihr Guru sagte, nicht anders sein konnte. Also schwiegen sie. Und am nächsten Morgen gab Vajra Swāmī eine so interessante ‚vācanā‘ auf so einfache Weise, dass sogar ein Dummkopf es leicht verstehen würde. Als der Guruji einige Tage später zurückkehrte, schätzten sie alle Vajras Kräfte vor ihm sehr und sagten: „Bitte sorge dafür, dass wir täglich ‚vācanā‘ von Vajra Swāmī erhalten.“

Guru-Mahārāja dachte, dies sei die richtige Zeit für Vajras wachsenden Wohlstand und vermittelte ihm Wissen in fast allen Wissenschaften. Dann sagte er ihm, er solle zu Bhadragupta Sūri[20] in die Stadt Avanti gehen und Daśapūrva lernen, weil es keinen anderen Gelehrten gab, der in diesem Fach mit ihm konkurrieren konnte. Vajra Swāmī befolgte den Befehl seines verehrten Lehrers und machte sich auf den Weg nach Ujjayinī.[21] Als er dort ankam, war es Nacht. Also verbrachte er die Nacht außerhalb der Stadt. Auf der anderen Seite träumte Bhadragupta Sūri in derselben Nacht, dass jemand ihm den Topf mit Milch aus der Hand nahm und ihn mit Vergnügen trank. Früh am Morgen, als er seinen Schülern von dem Traum erzählte, erschien Vajra Swāmī. Nachdem er sich höflich verneigt hatte, teilte er ihm den Grund seines Kommens mit. Auch Bhadragupta Sūri konnte ihn als den fähigsten Menschen bezeichnen. Er vermittelte ihm sein gesamtes Wissen und schickte ihn nach Abschluss der Studien zu seinem Guru zurück, der ihm dann den Sitz des ‚Ācārya‘ anbot und ihm die Leitung der gesamten gaccha übergab.

Einmal kam Vajra Swāmī auf einer Reise nach Pāṭaliputra, blieb in einem Garten und hielt in entstellter Gestalt eine Predigt für die Menschen. Die Menschen begannen zu bemerken, dass die körperliche Erscheinung des sādhu überhaupt nicht zu seiner Predigt passte. Doch am nächsten Tag erschien er in seiner natürlichen, schönen Gestalt und hielt ihnen eine Predigt. Die Menschen waren sprachlos. Als Rukminī,[22] die Tochter von Dhana Śrēśthi[23] aus derselben Stadt, von den sādhvīs von seiner Ehrfurcht gebietenden Persönlichkeit und außerordentlichen Heldentat hörte, war sie gerührt und sagte seinem Vater, sie wolle niemand anderen als Vajra Swāmī heiraten; sie würde lieber sterben, als irgendjemanden zu heiraten. Daher trat Dhanaśrēśthi an Vajra Swāmī heran und bat ihn, Rukminī anzunehmen, und fügte hinzu: „Ich werde dir zehn Millionen Juwelen als Mitgift anbieten. Also sei bitte so freundlich und erwäge meine freundliche Bitte!“ Vajra Swāmī antwortete: „Śrēśthi! Du scheinst ein einfältiger Mann zu sein! Da du selbst in den Ozean weltlicher Freuden eingetaucht bist, möchtest du, dass andere dir folgen! Aber bedenke, dass all diese Freuden unbeständig und vergänglich sind. Wenn sich deine Tochter wirklich zu mir hingezogen fühlt, kann sie meiner Ermahnung folgen. Das ist der einzig leichteste und beste Weg!“ So gelang es ihm, ihn zu überzeugen, er gab ihr dīkṣā und nahm sie in die Gruppe der Nonnen auf.

Nach einigen Jahren brach in diesem Land eine schreckliche Hungersnot aus. Alle Tiere, Vögel und Menschen waren in großer Not. Auch Śrī saṅgha konnte es nicht ertragen, ihr Leid zu sehen. Die Reichen hatten solche Angst, dass sie nicht einmal wagten, ihre Türen zu öffnen! Arme Leute raubten alles, was sie sahen. Sogar sādhūs konnten dem grausamen Griff des Hungers nicht entgehen. Also bat Śrī saṅgha Vajra Swāmī, die Menschen vor dieser Katastrophe zu beschützen. Vajra Swāmī tröstete sie. Dann breitete er mit seiner Zauberkraft einen großen Teppich aus, auf dem der ganze Śrī saṅgha saß, und sie reisten durch die Luft und kamen alle nach Mahāpur, wo Bauddhas herrschten. Die Bürger begannen, die Jain-Religion zu beschimpfen und zu beneiden. Sogar die Ohren des Königs wurden vergiftet. Bauddhas schmiedeten Pläne gegen den Jainismus. Sie bedrohten die Gärtner und befahlen ihnen, keinem Jaina für die Anbetung ihrer Götter während der paryuśaṇa-Feiertage auch nur eine einzige Blume zu schenken. Śrī saṅgha war schockiert, denn es wäre höchst ungehörig und unhöflich, den Göttern an diesen großen Feiertagen keine Blumen zu opfern. Daher berichtete der saṅgha Vajra Swāmī von der ganzen Angelegenheit und forderte ihn auf, zum Wohle ihrer eigenen Religion sofortige Schritte zu unternehmen. Vajra Swāmī machte sich sofort auf dem Luftweg in die Stadt Māhéśvarī auf. Dort war ein befreundeter Florist namens Taḍit,[24] der ihm die Ehre erwies und ihn nach dem Grund seines Kommens fragte. Vajra Swāmī erzählte ihm, was geschehen war, und bat ihn, ihn mit Blumen zu versorgen. Er bot ihm 20 Lakh Blumen an. Von dort ging er zur Göttin des Reichtums auf dem Berg Kshudra Himavaṅta und brachte von dort eine „Tausendblättrige Lotosblume“ [25] zur Jina-Anbetung. Als die Menschen von Mahāpura davon erfuhren, schämten sie sich, und auch der König nahm die Jaina-Religion an.

Einmal erkrankte Vajra Swāmī an der śleśma-Krankheit.[26] Also besorgte er sich ein Stück getrockneten Ingwer und verwendete nur ein kleines Stück davon. Das andere Stück legte er sich zur späteren Verwendung ans Ohr. Doch aus Versehen vergaß er es. Und als er am Abend paḍilēhaṇa durchführte, fiel er auf den Boden. Vajra Swāmī hielt das für ein schlechtes Zeichen. Er dachte, er sei so nachlässig gewesen! Es war ein kleiner Fehler seinerseits. Dann musste sein Leben sehr kurz sein, dachte er. Er fühlte, dass er seinen Fehler wiedergutmachen musste. Daher beschloss er, streng zu fasten.

Wieder einmal brach eine Hungersnot aus, die zwölf Jahre dauerte! Vajrasēna (Vajraswāmīs bester Schüler) rief seine Schüler und sagte: „Macht euch keine Sorgen! Ich werde euch ernähren, indem ich euch mit meinen magischen Kräften Nahrung besorge.“ Aber die Schüler antworteten, dass dies als unangemessenes Verhalten ihrerseits angesehen würde, also würden sie solche Nahrung nicht zu sich nehmen. Dann kamen alle 500 śiṣyas zu Vajra Swāmi, der dann mit allen von ihnen (mit Ausnahme von Vairasena und einem unbedeutenden kleinen sādhū-Jungen) auf einen Berg ging, um zu fasten; dieser kleine sādhū konnte später seinen eigenen Fehler erkennen und ging zur Sühne zum Fuße des Berges und führte das ‚pādapopa-gamana‘-Fasten durch.[27] So wie Ghee schmilzt, wenn man es in die Nähe von Feuer hält, so schmolz der Körper des kleinen Jungen vor der heißen Felsplatte. Vajra Swami erzählte seinen shisyas die ganze Geschichte. Dann setzte sich jeder von ihnen für sich auf einen Felsen, auf dem es keine Insekten gab (sie setzten sich alle auf einen anderen Felsen). Dann kam ein Halbgott, um Vajra Swami zu schikanieren, doch er konnte nichts bewirken. Da er dachte, dass Kṣetra-deva nicht erfreut war, ging er mit einigen anderen zu einem anderen Felsen, ließ den Körper in tiefer Meditation zurück und fastete bis zum Tod; so erlangte er schließlich einen Platz im Himmel. Als Vajra Swami die Erde verließ, kam Indra selbst in seinem himmlischen Wagen dorthin, drehte eine Runde und ordnete die tiefen Wälder und großen Bäume in der richtigen Reihenfolge. Von diesem Tag an wurde der Berg Rathāvarta genannt.[28]

Vajra Swāmī zeigte sein Geschick im richtigen Moment und bewahrte die Würde des Jaina-Gebotes (ṣāsana-prabhāvanā). Dass er das Leben des sādhu von Kindesbeinen an angenommen hat, und seine Gelehrsamkeit sind ausreichende Beweise für seine Größe. Nach seinem „svarga-gamana“ (wörtl. = in den Himmel gehen) wurden diese drei Dinge abgeschafft:

[1] Daśapūrva,

[2] Viertes saṁhanana (d.h. ardha-nārāca-saṁhanana), und

[3] Viertes saṁsthāna (d.h. kubjaka-saṁsthāna).[29]Die Vajra-Linie begann nach seinem Namen.

Es ist nichts darüber bekannt - ob Vajra Swāmī einige Prakaraṇas verfasst oder einige Bände geschrieben hat oder nicht. Es gibt nirgendwo einen Hinweis darauf. Es gibt einen wichtigen Hinweis auf ihn im 3. Adhyāya der Mahā Niṣītha-Sūtra, der darüber informiert, dass vor Vajraswāmī das Pañca-Maṇgala Mahāśrut Skandha (Pañca-Namaskāra Sūtra) nur ein separates sūtra war; es gab Kommentare und kritische Anmerkungen usw., die dazu geschrieben wurden, aber im Laufe der Zeit wurden sie alle zerstört. So verfasste Śrī Vajraswāmī das Pañca Maṇgala-Mahā Śruta Skandha in seinen ursprünglichen sūtras. Es scheint auch, dass das Navkāra-Maṇtra früher ein eigenständiges Sūtra war, aber nachdem Vajra-Swāmī es den Sūtras vorangestellt hatte, wird es bis heute als Ārambha-Maṇgala (ein glückverheißender Anfang) der Sūtras dort angehängt.

Die Zeit von Vajra Swāmī war die Zeit der Mahnungen. Selbst in den harten Tagen der Hungersnot zogen die sādhus das Fasten der Beschaffung von Nahrung durch magische Kräfte vor und aßen sie, während andere Menschen vor Hunger starben. Außerdem war zu jener Zeit auch die Götzenanbetung sehr verbreitet. Dass ein Mann wie Vajra Swāmī sich so viel Mühe gab, Blumen zu bringen, zeigt deutlich, dass caitya-pūjā in unserer Religion ein wichtiger Bestandteil der Verehrung gewesen sein muss, und das muss der Grund sein, warum er all seine Kräfte dafür einsetzte.

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[1] Verbindung: tumba + vana.

Sanskrit:

tumba = Kürbis, Flaschenkürbis, Milcheimer;

vana = Wald, Quelle, Aufenthaltsort, Menge von Lotusblumen oder anderen Pflanzen, die in einer dichten Traube wachsen, Brunnen, Hain, fremdes oder fernes Land, Sehnsucht, Überfluss, Wolke, ernsthafter Wunsch, Dickicht, Lichtstrahl, Holzgefäß oder Fass.

tumbavīṇa = Śiva, mit der Tumba für eine Laute.

[2] Beschreibung von Avanti siehe Saṃvara [Teil 125].

[3] Sanskrit:

dhanapāla = Hüter des Schatzes, Schatzmeister, König, Name eines Grammatikers.

[4] Zusammengesetzt: su + nandā.

Sanskrit:

su = am besten; nandā = Personifikation von Śrī Nandī.

sunanda = wohlgefällig, erfreulich, Name einer Frau von Kṛṣṇa, Name der Mutter von Bāhu und Vālin, Name einer Schwester von Su-bāhu (König der Cedis), Name der Frau von Sārvabhauma (auch Kaikeyi genannt), Name der Frau von Bharata (auch Kāśeyī Sārvasenī genannt) vgl. Saṃvara [Teil 376] Anm. 6, Name der Frau von Pratīpa (auch Śaibyā genannt), Name eines weiblichen Türhüters, etc.

sunandā = Frau, besonderes gelbes Pigment, besonderes Tithi, weiße Kuh.

[5] Sanskrit: samita = verbunden oder vereinigt oder kombiniert mit, zusammenkommen, versprochen, fertig, zugestimmt, zugemessen, gleich, versammelt, gemessen, abgeschlossen, vereinbart, angemessen.

Es gibt auch ein Stück zu den 'samitis', das 24. Kap. von Uttarādhyayana Sūtra.

[6] Adhyayana ist das 23. Kap. der Uttarādhyayana Sūtra, vgl. Saṃvara [Teil 641] (16-17)

[7] Für die Geschichte von Puṇḍarika und Kuṇḍarika siehe Saṃvara [Teil 639].

[8] Zur Definition von sachit und achit siehe abhigam (Code) (1) und (2) Saṃvara [Teil 485] Anmerkung 8.

[9] FACHBEGRIFF:

1. Rajoharaṇa = aus Wollbüscheln gefertigter Besen; pinchi = aus Pfauenfedern gefertigter Besen; eine der Ausrüstungen des Śvetambara sādhu's oder Digambhara munis, vgl. Saṃvara [Teil 291] Anmerkung 4.

2. Die SEKUNDÄRE BEDEUTUNG dieses Besens ist jedoch pratilekhanā, vgl. Saṃvara [Teil 291] Pkt. 31. Pratilekhanā - eine der Unterteilungen der 70 Tätigkeitsarten (karaṇasaptati) - sind wiederum die fünfundzwanzig Arten der genauen Prüfung (karaṇas Nr. 39-63), vgl. (englisch) Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 296] 2. Kommentar.

Der Ablauf der 25 Arten von pratilekhanā ist wie folgt:

Minutiöse Inspektion der Besitztümer, um sicherzustellen, dass sie frei von Leben sind. In der Morgendämmerung wird eine Inspektion von 11 Objekten durchgeführt:

1. Mukhapotikā, Mundtuch.

2. Colapaṭṭa, Lendentuch.

3. Kalpa, 1 Wollkleidungsstück.

4. „ }

5. „ } 2 Kleidungsstück aus Baumwolle.

6. Niṣadyā, innerer Stoff am Besenstiel.

7. Niṣadyā, äußeres Tuch am Besenstiel.

8. Rajoharaṇa, Besen.

9. Saṁstāraka, Bettzeug.

10. Uttarapaṭṭa , Bettüberzug.

11. Daṇḍa, Personal.

Gegen 15:00 Uhr werden die folgenden 14 Artikel kontrolliert:

1. Mukhapotikā.

2. Colapaṭṭa

3. Gocchaka, Deckel für Almosenschale.

4. Pātrapratilekhanikā, kleine Bürste zur Reinigung.

5. Pātrabandha, Tuch, mit dem die Almosenschale zugebunden wird.

6. Paṭalāni, 3 Tücher, die als Deckel verwendet werden.

7. Rajastrāṇa, Tuch zum Abdecken der Schale.

8. Pātrasthāpana, Decke, auf die die pātras gelegt werden, wenn sie nicht gebraucht werden.

9. Mātraka, eine Art von pātra.

10. Patadgraha = pātra.

11. Rajoharaṇa.

12. }

13. } Kalpatrika, 3 Gewänder.

14. }

(Siehe Pravacanasāroddhāra 492-499, S. 118 f. und S. 166, und Praśnavyākaraṇa Sūtra 29, S. 156).

3. Wiederum zur Bedeutung und Interpretation von pratilehkanā siehe Saṃvara [Teil 323] Pkt. M), inklusive Anmerkung 10.

[10] Sanskrit:

maṇḍapa = Tempel, Pavillon, Laube, vorübergehender Schuppen für Festlichkeiten, Laube, Zelt, Baracke, eine offene Halle oder ein vorübergehender Schuppen, der zu einem Tempel gehört.

[11] Sanskrit:

sārthavāha = Führer oder Leiter einer Karawane, Bodhisattva, Händler, Sohn des māra, Kaufmann.

[12] Sanskrit:

kolā = Indischer langer Pfeffer (piper longum);

pāka = Kochen, jede gekochte oder zubereitete Speise, Reife, Assimilation der Nahrung, Kochen, Braten, Reifung, Alter, volle Entwicklung, Vollkommenheit, Säugling, Jungtier, allgemeine Panik oder Revolution in einem Land, Ergebnis usw.

kolā pāka' = colāpaṭṭaka? = ein Stück Stoff, das (von Jainas) um die Körpermitte getragen wird (s. o. Anm. 9 Pkt. 2).

[13] Vgl. Rāja-pinḍu Saṃvara [Teil 281] Anmerkung 6.

[14] Vaikriyalabdhi: Zur Definition siehe Saṃvara [Teil 591] Anm. 3 h Pkt. 11.

[15] Für Einzelheiten zum vidyā des Fliegens in der Luft siehe Saṃvara [Teil 695] Anmerkung 11.

[16] Für 'sthanḍila' siehe Saṃvara [Teil 694] Anmerkung 5.

[17] FACHBEGRIFF:

Sanskrit: upakaraṇa = die Handlung, etwas für einen anderen zu tun, einen Dienst oder Gefallen zu tun, zu helfen, zu unterstützen, zu profitieren, Utensilien (wie die Gefäße bei einem Opfer), usw.

Sanskrit: upākaraṇa = der Akt des Herankommens, des Herbeischaffens, der Vorbereitung, des Beginns, des Beginns, des Beginns des Lesens der Āgamas [nach der Durchführung von vorbereitenden Riten usw. (d.h. in diesem Zusammenhang die Überprüfung der 25 Voraussetzungen eines upādhyāya)]

Upakram: mit der notwendigen Vorbereitung beginnen; hier in diesem Zusammenhang

1. Dharmik upakram: mit den Bemühungen beginnen, der Religion der Schriften und dem rechten Verhalten zu folgen.

2. Atmopakram: mit den Bemühungen um die eigene spirituelle Erhebung beginnen.

3. Tadubhayopakram: Altruistische Aktivität beginnen,

4. Tadubhayopakram: dies sowohl für sich selbst als auch für andere zu tun.

Vgl. Illustrierte Sthānānga Sūtra, Teil 1, Padma Prakashan (Deutsch AΩ), Delhi 2004, Upakram-pad (Abschnitt des Beginns), S. 273.

[18] FACHBEGRIFF:

Niṣīhi: für Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 499] Anmerkung 5.

[19] Verbindung: vata + avratya = vatāvratya

Sanskrit:

vata = gebeten, geäußert, gesprochen, gebettelt, geklungen

avratya = alles, was nicht im Einklang mit einer religiösen Verpflichtung steht.

[20] Zu Bhadragupti Sūri siehe nächste Fortsetzung Saṃvara [Teil 698].

[21] Ujjayinī zur Definition siehe Saṃvara [Teil 472] Anmerkung 1.

[22] Sanskrit: rukmiṇī = Name einer Tochter von Bhīshmaka und Schwester von Rukmin (von ihrem Vater mit Śiśu-pala verlobt, aber eine heimliche Geliebte von Kṛṣṇī, der sie, unterstützt von Bala-rāma, entführte, nachdem er ihren Bruder im Kampf besiegt hatte; sie wird dargestellt als Mutter von Pradyuman dargestellt, und in der späteren Mythologie wird sie mit Lakshmī identifiziert); Name von Dākshāyaṇī in Dvāravatī.

[23] Sanskrit:

dhana = Reichtum, Reichtum, ein wertvolles Objekt, Kapital, der Preis eines Wettbewerbs oder der Wettbewerb selbst.

śreṣṭha = der Ausgezeichnetste, der Beste, der Erste, das Oberhaupt, der Beste von oder unter oder in Bezug auf oder in, usw., Name von Viṣṇu oder Kubera, ein Brāhman, usw. (Monier Williams)

[24] Sanskrit: taḍit = Blitz, Schlag.

[25] Vgl. den Kontext für 'tausendblättriger Lotus' Saṃvara [Teil 481] Anm. 7 Passage 'NON-ATTACHMENT OF DRIDH PRATIJNA'.

[26] Sanskrit:

śleṣman = Rheuma, Schleim, Phlegma, phlegmatischer Humor, Kalk, Leim, Schnur, Faden, Band, Frucht der assyrischen Pflaumenpflanze (Myxa cordial).

[27] FACHBEGRIFF:

Pādapopa-gamana saṅthārā: für Details siehe Saṃvara [Teil 514] Anmerkung 3.

[28] Ratha kann sich auch von ratna ableiten (siehe Saṃvara [Teil 497] erster Absatz mit Links zur ratna-mūṣala Schlacht und mahāśīlākaṇṭaka Schlacht);

Verbindung: ratha + āvarta oder ratna + āvarta

Sanskrit:

ratha = Wagen, Held, Entzücken, Glied, Vergnügen, Freude, Teil, Zuneigung, Körper, Wagen, zweirädriger Kriegswagen, Liebe, Auto, Krieger, Karren, Geher;

ratna = Juwel;

āvarta = sich drehen, winden, umdrehen, kreisen (im Geist), eine Haarlocke, die sich nach hinten windet (besonders bei einem Pferd, das als Glückspilz gilt); ein überfüllter Ort, an dem viele Menschen dicht beieinander leben; eine Art Juwel, die beiden Vertiefungen der Stirn über den Augenbrauen; Name einer personifizierten Wolkenform (wenn 'ā' am Ende statt 'a').

[29] Die zweite bis sechste Art von saṁhanana und saṁsthāna treten nur in jenen jīvas auf, die einen oder mehrere der achtzehn Fehler aufweisen. Nur die erste Art von saṁhanana, d.h. vajra-ṛṣabha-nārāca-saṁhanana, und die erste Art von saṁsthāna, d.h. samacaturasra, die besten 'Gelenke' und 'Körperstruktur' haben diejenigen - unabhängig vom Geschlecht - die ohne die achtzehn Fehler sind, vgl. Saṃvara [Teil 588] Anmerkung 8.