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Saṃvara [Teil 696]

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STHAVIRAVALĪ [91 von ]

PĀDALIPTA SŪRI

In der Stadt Kośāla[1] lebte während der Herrschaft von König Vijaya Brahama ein Kaufmann namens Fulla, der eine Frau namens Pratimā[2] hatte. Lange Zeit wünschten sie sich ein Kind; Pratimā probierte viele Medikamente aus und führte auch viele Mantra-Tantras durch, aber es gelang ihr nicht. Schließlich betete sie die Göttin Vaitrotyā[3] an, die sie, als sie zufrieden war, fragte, wie sie ein Kind bekommen könne. Die Göttin sagte ihr, sie solle das Wasser trinken, mit dem die Füße von Nāgahasti[4] Sūri gewaschen werden. Pratimā ging sofort zum Upāśraya und sah einen „Muni“, der den Wasserkrug trug. Sie bat ihn, holte das Wasser und trank es. Dann verneigte sie sich vor Sūri-Mahārāja, der, als ob er tief in ihr Schicksal blicken würde, sagte: „Du hast das Wasser in einer Entfernung von zehn Fuß von uns getrunken. Also wird es deinem Sohn auch gut gehen, wenn er zehn Meilen von dir entfernt ist. Außerdem wirst du noch neun weitere Söhne bekommen.“ Als Pratimā dies hörte, antwortete sie: „O Weiser! Ich werde dir meinen Erstgeborenen zu Ehren opfern. Denn was habe ich davon, wenn er nicht bei mir bleibt, wie du mir gerade gesagt hast?“

Im Laufe der Zeit wurde sie schwanger und brachte zur rechten Zeit einen hübschen kleinen Sohn zur Welt, den sie Guru-Mahārāja zu Füßen legte. Guruji übergab ihn ihr mit der Anweisung, ihn zu ernähren und ihn richtig und sorgfältig zu erziehen. Er erhielt den Namen Nagēndra.[5] Als er acht Jahre alt wurde, behielt Guru-Mahārāja ihn bei sich.

Nāgahasti Sūri hatte einen spirituellen Bruder namens Saṇgama Siṇha,[6] dem er gemäß den Anweisungen des Ācārya Dīkṣā gab. Dann wurde der kleine Weise zum Studium bei Manḍana[7] untergebracht. Er war sehr intelligent und hatte ein scharfes Gedächtnis. Er konnte sogar die Lektionen verstehen, die auch anderen Munis erteilt wurden. Was soll man dann von denen sagen, die ihm erteilt wurden? Innerhalb eines Jahres wurde er ein großer Gelehrter der Grammatik, Logik, Literatur usw.

Eines Tages schickte Guru-Mahārāja den kleinen Weisen los, um Canjee (Haferbrei) zu bringen. Er brachte ihn und gab ihm auch eine äußerst poetische und bildhafte Beschreibung der Frau, die ihn brachte. Danach ernannte ihn Guru-Mahārāja auf seinen eigenen Thron, gab ihm den Namen Pādalipta[8] und lehrte ihn Ākāśa-Gāminī-Vidyā (die Wissenschaft des Fliegens).[9]

Dann wurde er nach Mathurā geschickt, um das Jina-ṣāsana zu erweitern. Von dort ging er nach Pāṭaliputra, wo König Muraṇḍa regierte.[10] Etwa zur selben Zeit bot jemand einen kleinen Ball an, der fest mit einem Netz bedeckt war, so dass das Innere überhaupt nicht sichtbar war. Nur um den Neuankömmling zu prüfen, schickte ihn der König zu Pādalipta Sūri, der sofort sah, dass die Schnur des Netzes mit Wachs bedeckt war. Also tauchte er den Ball in heißes Wasser, fand den Knoten der Netzschnur, löste ihn und schickte ihn dem König zurück. Der König war sehr erfreut. Um ihn noch einmal auf die Probe zu stellen, schickte ihm der König erneut einen Holzstab, der an beiden Enden poliert war, so dass man das obere und das untere Ende nicht erkennen konnte. Guru-Mahārāja legte ihn ins Wasser, und da das untere Ende schwerer war als das obere, ging es unter. Er markierte beide Enden und schickte ihn dem König, der ihm erneut eine kleine Schachtel schickte, deren Deckel nicht sichtbar war. Auch dieses Rätsel konnte Guru-Mahārāja leicht lösen: Er legte es in kochendes Wasser, fand es heraus, öffnete es und schickte es dem König zurück.

Nun kam Guru-Mahārāja an die Reihe, der den königlichen Ministern eine runde Kürbisschale schickte, die fest mit einem Netz bedeckt war. Niemand konnte es lösen. Schließlich schaffte es Guruji.

Einmal bekam der König starke Kopfschmerzen, die Guruji sofort mit seinen magischen Kräften heilte. Der König fühlte sich also noch mehr angezogen. Nachdem sie durch einige Städte gereist waren, kamen sie nach Oṃkārapura.[11]

Obwohl er außerordentlich intelligent war, wirkte er wie ein Junge, da er noch sehr jung war. Einmal, als er wie ein Kind spielte, kamen einige Śrāvakas, die von seiner Tapferkeit gehört hatten, um sich vor ihm zu verneigen, und fragten ihn: „Wo ist die heilige Residenz (upāśraya) seiner Heiligkeit Pādaliptasūri?“ Er antwortete ihnen richtig, ging dann durch eine andere Tür hinein und setzte sich ruhig auf seinen Platz. Die śrāvakas kamen und waren erstaunt, denselben Jungen, den sie spielen gesehen hatten, auf dem erhöhten Sitz sitzen zu sehen! Dann belehrte er sie. Sie kehrten erstaunt zurück und meinten, dass Ācārya ihm auch Zeit zum Spielen geben sollte. Dann gewann er alle Paṇḍits für sich, die zum Diskutieren gekommen waren.

Auf seinen Reisen durch verschiedene Gegenden gewann er alle für sich, die Jin-Śāsana hassten. Die Brahmanen aus Patalipur beneideten ihn, und so reiste er auf Ersuchen der Saṅgha mit dem Flugzeug dorthin! Die Brahmanen ergriffen die Flucht, sobald sie von seiner Ankunft hörten.

Pādaliptasūri pflegte seine Füße mit einer Paste einzureiben, bevor er eine Pilgerreise zu fünf Orten antrat. Um die Heilkräuter kennenzulernen, die er in der Paste verwendete, wusch ihm Nāgārjuna, einer seiner Schüler, die Füße und versuchte sie dann durch Riechen am Wasser zu finden. So konnte er 107 Pflanzen erkennen![12] Dann bereitete er eine Paste zu, bestrich sie damit und versuchte zu fliegen; doch wie ein Hahn konnte er nur eine sehr kurze Strecke fliegen und kam dann wieder herunter. Der Guruji erfuhr von diesem Abenteuer seines Siśya und da er ihn für eine fähige Person hielt, brachte er ihm bei, wie man die Paste zubereitet. Dann baute und bevölkerte Nāgārjuna aus Ehrfurcht vor seinem Guru eine Stadt namens Pādalipta am Fuße des Berges Śatruñjaya.

Pādaliptācārya schrieb ein Buch über die Wissenschaft mit dem Titel „Nirvāṇa-kalikā“ und schrieb auch über Jyotiś Śāstra. Da er sich bewusst war, dass das Ende seiner Lebensreise nahe war, begab er sich auf Vimalācala[13] (Śatruñjaya) und hatte nach einer 32-tägigen intensiven Meditation „Kāla Dharma“ und erhielt seinen Platz unter den göttlichen Seelen.

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[1] Die Klassifizierung des āryanischen Landes ist 'diejenigen, die die gleiche Absicht haben' vgl. Saṃvara [Teil 475] Anmerkung 5a

[2] Pratimā bezieht sich auf die 11 upāśakapratimās und die 12 bhikṣu-pratimās;

Sanskrit:

pratimā = Symbol, Abbild, Maß, Statue, Spiegelbild, Abbild, Gestalter, Schöpfer, Schöpferin, Idol, Bild.

[3] Sanskrit:

vairoṭyā = Name einer vidyā (d.h., Disziplin)-devī (bei Jainas). (Monier Williams)

[4] Sanskrit:

Zusammengesetzt in diesem Zusammenhang von Sanskrit:

nāga = das Beste oder Ausgezeichnetste jeder Art usw.

hastī = Elefant.

[5] Sanskrit: nāgendra = großer oder edler Elefant, Schlangenhäuptling; nagendra = Bergherr von Kailāsa (d.h. Mt. Aṣṭapāda) und Bergherr von Nishadha; für nishadha siehe Saṃvara [Teil 567] Anmerkung 1.

[6] Sanskrit: saṇgama = Harmonie, Zusammenfluss, ununterbrochene Reihe von, Verbindung mit, Erlangung von, etc.; siṅha = Löwe, Symbol oder Emblem des 24. Arhats des gegenwärtigen avasarpiṇī, Mächtiger, Held oder bedeutende Person, besonderer mythischer Vogel.

Siṅha ist in diesem Zusammenhang die Assoziation mit einer tapferen Person mit der Erlangung der kleinen oder großen siṅha(niḥkṛīḍita)-Reihe des Fastens, vgl. Saṃvara [Teil 491] Anmerkung 1.

[7] Sanskrit:

maṇḍana = schmücken, eine Zierde sein, Ornament, Verschönerung.

[8] Zusammengesetzt: pāda + lipta

Sanskrit: 

pāda = ein Vers oder eine Zeile als vierter Teil einer regelmäßigen Strophe, Fuß, ein vierter Teil (der vordere Teil eines Vierfüßlers ist einer von 4), Rad, Fuß als Maß, Säule, das Kapitel oder der Abschnitt eines Buches, der aus 4 Teilen besteht, usw.; 

lipta = gesalbt, verbunden, verbunden, anhaftend, anhaftend, usw.

[9] Für Einzelheiten zum Vidya des Fliegens in der Luft siehe Saṃvara [Teil 695] Anmerkung 11.

[10] Sanskrit:

muraṇḍa = Land im Nordwesten von Hindūstān (auch Lampāka genannt).

lambaka = senkrecht, besonderes Gerät oder Gefäß; 

lambhaka = Finder, einer, der findet; 

lambhuka = einer, der zu empfangen gewohnt ist.

[11] Sanskrit:

oṃ = oṃkāra,

oṃkāra = heilige und mystische Silbe 'Om', Anfang, glücklicher oder verheißungsvoller Beginn; oṃkārā = buddhistische śakti oder weibliche Personifikation der göttlichen Energie.

pura = Stadt

[12] So fehlt es einem, um die göttliche Zahl 108 der Rechtschaffenheit zu erhalten. Wenn jemand 107 verschiedene Arten von Rechtschaffenheit anwendet, ihm aber eine fehlt, fehlt ihm die Kraft der vidya und er bewegt sich auf dieselbe Weise wie diejenigen, denen ein Buchstabe vom Mantra für die fliegenden Asketen fehlt wie oben beschrieben Saṃvara [Teil 695] Anmerkung 11.

[13] Verbindung: vimala + acala = vimalācala

Sanskrit:

vimala = rein, makellos, makellos, makellos, weiß, durchsichtig, Mondjahr, hell, partikulare śakti, magische Formel, die über Waffen rezitiert wird, besonderes samādhi, Silbergold; śatruñjaya = Name des Berges vimala oder Girnar in Gujarat.

acala = unbewegt, unbeweglich, beständig, unbeweglich, konstant, Nummer sieben, Berg, Fels, stationär; Name von Śiva und der ersten der neun vergöttlichten Personen, bei den Jainas „weiße Balas“ genannt, einer der zehn Grade, die ein Bodhisattva erklimmen muss, bevor er ein Buddha wird.