OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 690]

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STHAVIRAVALĪ [85 von ]

DAŚA PŪRVADHARAS

ŚRĪ ĀRYA MAHĀGIRI UND ŚRĪ ĀRYA SU-HASTI SŪRI [2 von 2]

Eines Tages um Mitternacht kam Samprati Mahārāja die Idee, die Jaina-Religion in Anārya-Ländern[1] zu verbreiten, indem er Jaina-sādhūs dorthin schickte. Er schickte einige willensstarke Personen im Gewand von Jaina-sādhūs in unzivilisierte Länder und befahl ihnen:

„Sie sollten immer nur Speisen und Getränke zu sich nehmen, die vollkommen frei von allen Mängeln der zweiundvierzig Mängel von Nahrungsmitteln und Getränken sind,[2] und Sie sollten die Grundsätze der Jaina-Religion predigen und Ihnen die Verhaltensregeln eines Jaina-sādhū und die Art der für sie akzeptablen Nahrungsmittel und Getränke erklären.“

Sogar unzivilisierte Menschen, die dachten, sie könnten die religiösen Lehrer von Samprati Mahārāja sein, da er sie eigens gesandt hatte, hatten großen Respekt vor ihnen. Sie nahmen nichts außer reinem Essen und Trinken zu sich, also einwandfreie Materialien. Sie verrichteten ihre Arbeit mit großer Hingabe. Nach einiger Zeit waren auch diese unzivilisierten Menschen mit den Verhaltensregeln der Jaina-sādhūs bestens vertraut, und die Saat des guten Verhaltens gegenüber verdienstvollen Asketen war tief in ihnen verwurzelt.

Nachdem er diese unzivilisierten Menschen mit den Verhaltensregeln der Jaina-sādhūs vertraut gemacht hatte, fragte der fromme Samprati Mahārāja eines Tages Daśa-pūrvī Ācārya Ārya Su-hasti Sūi:

„Ehrwürdiger Meister! Wie kommt es, dass Jaina-sādhūs sich nicht in Anārya-Ländern bewegen?“

Guru Mahārāja antwortete:

„Da Anārya (Nicht-Arische)-Menschen unwissend und unsympathisch sind, gibt es praktisch keine Möglichkeit,

(1) (Samyak-) jñāna, Jaina-Rechtes Wissen,

(2) (Samyak-) darśana, Rechter Glaube, und

(3) (Samyak-) cāritra, Rechter Lebenswandel, zu steigern.“

Samprati Mahārāja sagte dann:

„Schicke einmal deine sādhūs dorthin und versuche herauszufinden, wie klug diese Leute sind.“

Auf die ernsthafte Bitte von Samprati Mahārāja hin schickte Ācārya Mahārāja Ārya Su-hasti Sūri einige intelligente und gelehrte sādhūs in diese Anārya-Länder, und sie waren sehr erfreut über ihre Kompetenz und ihr gutes Verhalten. Als die sādhūs nach ihrer Rückkehr dem Guru Mahārāja wahrheitsgemäß Rechenschaft ablegten, war er hocherfreut über Sampratis Intellekt und religiöse Zuneigung.

Die von anderen Leuten ungenutzten Essensreste und anderen Materialien in den von Samprati Mahārāja als Zeichen seines armen Lebens während des vorherigen bhava (weltlichen Daseins) errichteten dāna-śālas (Armenhäusern) wurden vom Verwalter, den Köchen und anderen Bediensteten weggebracht. Nun befahl Samprati Mahārāja diesen Personen, die Essensreste und Getränke den Jaina sādhūs als Almosen zu geben und dass er sie dafür großzügig entlohnen würde. Auf diese Weise wurden den sādhūs die Reste der Speisen und Getränke als Almosen angeboten, und die sādhūs nahmen sie an, da sie dachten, die Speisen und Getränke seien fehlerlos. Ācārya Ārya Suhasti Sūri wusste, dass die Speisen und Getränke nicht vollkommen rein waren, aber aus Liebe zu seinen Schülern sagte er nichts dazu. Als Ācārya Mahārāja Śrī Mahāgiri Mahāraja von diesem Sachverhalt erfuhr, fragte er Ārya Suhasti Sūri:

„Warum nimmst du Speisen und Getränke vom König an?“ [3]

Ārya Suhasti Sūri antwortete:

„Yathā rājā tathā prajā (man muss den Umständen entsprechend handeln)“

Als Ācārya Mahārāja Śrī Mahāgiri diese ausweichende Antwort hörte, wurde er sehr wütend und sagte:

„Wir können unter keinen Umständen Nahrungsmittel und Getränke annehmen, die nicht zum Verzehr geeignet sind. Sogar beim Wasser sollten sādhūs immer streng nach den Regeln von Samacārī (vorgeschriebener Konsum) handeln. Du hast eine völlig andere Vorgehensweise gewählt, daher ist es nicht ratsam, dass ich irgendeine Verbindung mit Dir habe.“

Als Ārya Suhasti Sūri dies hörte, sagte er zitternd wie ein Kind vor Angst:

„O Swami! Das ist ein großer Fehler von mir. Bitte verzeihe mir noch einmal.“

Ācārya Ārya Mahāgiri sagte dann:

„Es ist nicht deine Schuld. Der letzte Tīrthaṅkara Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra hatte gesagt, dass nach der Zeit von Sthūlabhadra Muni die Einhaltung der Verhaltensregeln für Asketen künftiger Generationen nachlassen wird, und da wir selbst die Nachfolger von Śruta Kēvalī Sthūla-bhadra Swāmī sind, erweisen sich diese Worte von Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra als vollkommen wahr.“

Ācārya Mahārāja Śrī Ārya Mahāgiri ging dann woanders hin.

Ārya Suhasti Sūri zog von einem Ort zum anderen und ging nach Ujjayanī Nagarī. Er blieb außerhalb der Stadt und schickte zwei seiner sādhūs mit der Bitte um eine Unterkunft in die Stadt. Die sādhūs gingen zu Bhadrā Śēṭhāṇī und baten um eine Unterkunft. Bhadrā Śēṭhāṇī stellte ihnen sehr bereitwillig ihr vāhana-kuti (einen Ort zum Aufbewahren von Streitwagen) zur Verfügung, und Ācārya Mahārāja Ārya Su-hasti Sūri kam und lebte dort zusammen mit seinem Samudāya der sādhūs.

Eines Tages in der Vornacht, als Ācārya Mahārāja Ārya Suhasti Sūri ein ausgezeichnetes adhyayana[4] namens Nalinīgula[5] wiederholte, belauschte der Sohn von Bhadrā[6] Śéṭhāṇī namens Avanti-sukumāla[7] das adhyayana, während er sich im siebten Stock ihres Anwesens vergnügte. Während er aufmerksam zuhörte, vertiefte er sich in tiefes Nachdenken. Er kam von seinem palastartigen Gebäude herunter und näherte sich respektvoll dem Guru Mahārāja und sagte:

„Ich habe den Ort, dessen Beschreibung Sie wiederholen, irgendwie erlebt.“

Nach tiefem und ernsthaftem Nachdenken hatte Avanti-sukumāla jāti smaraṇa (eine Erinnerung an ein Ereignis aus seinem früheren Leben). Er sagte:

„In meinem früheren Leben war ich ein Dēva in Nalinīgulma Vimāna. Von dort herabgestiegen bin ich hier geboren. Ich möchte wieder dorthin gehen. Du wirst erfreut sein, mir den Weg zu zeigen.“

Guru Mahārāja riet ihm zur dīkṣā.

Avanti-sukumāla ging zu seiner Mutter Bhadrā Śéṭhāṇī und teilte ihr seine Absicht mit, weltlichen Freuden zu entsagen und bhāgavati dīkṣā anzunehmen. Als Bhadrā Śéṭhāṇī das hörte, bedauerte sie es sofort sehr. Avanti-sukumāla war ihr einziger Sohn und wuchs von Geburt an in Wohlstand auf. Er war verheiratet und genoss damals mit seinen zweiunddreißig Frauen weltliche Freuden.[8] Es gab immensen Reichtum, Getreide usw. Außerdem hatte Avanti-sukumāla sein palastartiges Gebäude nie verlassen und hatte nie unter den üblen Auswirkungen von Hitze oder Kälte gelitten. Bhadrā Mātā[9] sagte ihm:

„Es ist leicht, über dīkṣā zu sprechen, aber es ist äußerst schwierig, die strengen Regeln des asketischen Lebens ordnungsgemäß einzuhalten. Es ähnelt tatsächlich dem Kauen von Eisenperlen mit Hilfe eines Gebisses aus weichem Wachs.“

Alle Bemühungen von Bhadrā Mātā erwiesen sich als vergeblich, da Avanti-sukumālas Geist fest entschlossen war.

Avanti-sukumāla erhielt seine dīkṣā durch die frommen Hände von Ārya Su-hasti Sūri, aber da er nicht in der Lage war, die strenge Buße eines asketischen Lebens zu tun, bat er Guru Mahārāja lange Zeit um die Erlaubnis, anasana einzuhalten.[10] Da man wusste, dass er dafür geeignet war, erteilte man ihm die Erlaubnis bereitwillig, und mit dem Segen von Guru Mahārāja brach der neu eingeweihte Avanti-sukumāla Muni von upāśraya auf. Er ging in einen Kanthēri Vana-Wald mit Kanthéra-Bäumen, um einen abgeschiedenen Ort zu finden, an dem er seinem Körper entsagen konnte. Als Avanti-sukumāla Muni durch den Wald ging, bekam er einen tiefen Dornstich im Fuß und erlitt eine schwere Blutung. Doch Avanti-sukumāla Muni achtete nicht darauf und blieb in kāyotsarga stehen. Vom Blutgeruch angezogen, kam ein hungriges Schakalweibchen, das gerade ein Junges zur Welt gebracht hatte, mit seinen Jungen an die Stelle und begann, das Fleisch von Avanti-sukumālas Beinen zu fressen. Nach und nach fraß sie, sehr hungrig, den ganzen Körper von Avanti-sukumāla Muni auf. Geduldig ertrug er schreckliche Schmerzen und die Seele des Heiligen stieg immer höher. Er sah, dass alle seine lang ersehnten Wünsche in Erfüllung gingen. Seine Meditation wurde immer reiner, ohne im Geringsten zu schwanken, und nach seinem Tod wurde er als Dēva in Naliṇī-gulma Vimāna geboren. Am nächsten Tag, als Bhadrā Mātā und alle Frauen von Avanti-sukumāla zu Guru Mahārāja gingen, um darśana und vandana (respektvolle Begrüßung) zu machen, sagte ihnen der Guru Mahārāja, sie sollten nach Kanthēri Vana gehen. Als sie alle nach Kanthēri Vana gingen und dort suchten, fanden sie nur Knochen, die tiefrot von frischem Blut gefärbt waren und hier und da verstreut lagen. Als Bhadrā Mātā die mit dem Blut ihres einzigen Sohnes gefärbten Knochen sah, fiel sie auf der Stelle in Ohnmacht. Als Bhadrā Mātā und alle Frauen von Avanti-sukumāla wieder zu Guru Mahārāja gingen und den wahren Sachverhalt erfuhren, beschlossen sie alle, der Welt zu entsagen. Bhadrā Mātā und einunddreißig Frauen von Avanti-sukumāla, außer der einen, die schwanger war, nahmen bhāgavati dīkṣā aus den Händen von Ācārya Mahārāja Ārya Su-hasti Sūri. Die verbleibende Frau von Avanti-sukuāla brachte einen Sohn zur Welt, für den später an dieser Stelle ein wunderschöner Jina-prāsāda (ein Tempel eines Jaina Tīrthaṅkara) namens Mahākāla[11] zum Gedenken an den Tod seines Vaters errichtet wurde.

Daśa-pūrvī Ācārya Śrīmān Ārya Mahāgiri ging nach dem anasana im Mahāvira Samvat 245 nach svarga (Dēva Loka). Er hatte acht Hauptschüler; Unter diesen waren sthavira Bahula und sthavīra Balissaha hervorzuheben. Von sthavīra Balissaha aus begann die Uttara-balissaha Gaccha.

Umāsvāti Vācaka Mahārāja, der Autor von 500 Werken, darunter Tattvārtha Sūtra usw., war der Hauptschüler von sthavīra Balissaha.

Syāmācārya, der Autor von Prajñāpanā Sūtra, war der Schüler von Śrīmān Umāsvāti Vācaka Mahārāja.

Srīmān Śyāmācārya war ein Zeitgenosse von Ācārya Su-pratibaddha Sūri.

Srīmān Ārya Suhasti Sūri ging nach svarga im Mahāvīra Samvat 291.

Während dieser Zeit, also 220 Jahre nach dem nirvāṇa von Śramaṇa Bhagavān Mahāvīr, hatte der vierte Nihnava[12] namens Sāmucchedika seine Theorie bekannt gemacht und dvi kriyā vadī Gaṅga, der fünfte Nihnava[13] erschien 208 Jahre nach dem nirvāṇa von Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra.

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[1] Nicht-arische (Anāryan)-Länder sind alle Länder, die nicht zu den 25 ½ Arier- (Ārya)-Ländern gehören. Für Einzelheiten zu den arischen (Āryan)-Ländern siehe Saṃvara [Teil 475] Anmerkung 5.

Anāryas sind ohne die Qualität von āryas oder das Gegenteil. Für die Definition der Eigenschaften von āryas siehe Saṃvara [Teil 202] Anmerkung 3-5 und Saṃvara [Teil 299] Anmerkung 3a-e (14-18).

[2] Für Einzelheiten zu den zweiundvierzig Defekten oder Fehlern siehe Saṃvara [Teil 100] mit Anmerkung.

[3] D.h. Raj-pind, der einer der fünf Gründe für ernsthafte Buße (guru-prayashchit) ist, für Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 281] Anmerkung 6.

[4] Sanskrit: adhyayana = Studium, Überarbeitung, Bildung, Lernen, Rezitation, Lesen, Wiederholung, insbesondere der Vēdas (eine der sechs Pflichten eines Brāhmin). (Monier Williams)

In ähnlicher Weise beschreibt Mahāvīra seinen Weg, der sechs Begriffe enthält: „Entbehrungen (tap), Kodizes (niyam), Disziplin (samyam), Selbststudium (svadhyaya), Meditation (dhyan) und Vereinigungen (yoga) mit wesentlichen Pflichten (avashyak) zu verfolgen ...“ (Bhagavatī Sūtra, Śataka 18, Uddeśaka 10).

Somit entspricht svadhyaya (Selbststudium) der adhyayana-Pflicht der Brāhmins, jedoch bleiben nach dem Studium der vierzehn Wissensarten der Brāhmins die oben aufgeführten Zweifel der Gaṇadharas und Skandaka bestehen, was bei dem Wissen der Āgamas nicht der Fall ist.

Für die Bedeutung und Interpretation der sechs Begriffe in Bezug auf Mahāvīras Reise wird der Leser auf Saṃvara [Teil 551] Anmerkung 2 verwiesen.

[5] Sanskrit:

Nalinī = Ansammlung von Lotusblumen oder ein Lotusteich, mystisch, vergorener und berauschender Saft der Kakaonuss, besondere Klasse von Frauen, Ganges des Himmels oder vielmehr ein Arm davon, mystischer Name eines Nasenlochs, Art von duftenden Substanz, heiliger Lotus (Nelumbo nucifera), mit König nala [(ein König der Nishadhas, Sohn von Vīra-sena und Ehemann von Damayantī) auch Name eines Sohnes von Nishadha (niśad = untätig sitzend, sitzend) und Vater von Nabha, Name eines Sohnes von Yadu].

Gulma = eine Ansammlung oder ein Büschel von Bäumen, Dickicht, Busch, Strauch; eine Truppe oder Wache von Soldaten, Truppenkörper, Abteilung einer Armee (bestehend aus 45 Fuß, 27 Pferd, 9 Streitwagen, 9 Elefanten), Disziplinierung einer Armee, der Myroblan-Baum, Jujube kleine Kardamonen, ein Zelt.

Nalinīgulma = Name eines adhyayana, Name eines Vimāna (Monier Williams);

Nalinīgulma, jedoch als eine Verbindung der beiden Begriffe nalinī + gulma aufgefasst, kann es sich auf eine Gruppe von sādhūs beziehen, die besondere Entbehrungen praktizieren, z.B. 9 sādhūs, die Parihāra viśuddha cāritra praktizieren (vgl. Saṃvara [Teil 293] Anm. 6 oder eine der Austeritäten {wie bhadrā beschrieben, vgl. Kapitel 6, Maxim 12 des Antakṛiḍadaśā Sūtra Saṃvara [Teil 541] und Anmerkung 1 oder die 9 Söhne von bhadrā (die ersten neun der zehn im ANUTTARAUPAPĀTIKADAŚĀ SŪTRA DRITTER TEIL (VARG) Saṃvara [Teil 492] zitierten während man sich der 9 tattvas (jīva, ajīva, aśrava, puṇya, pāpa, bandha, saṁvara, nirjāra, mokṣā) bewusst ist, indem man perfekt saṃvara anwendet (was die perfekte Blockierung der aśravas innewohnt) und jede einzelne der 27 möglichen Variationen der 4 kaṣāyas vermeidet.

[6] S. Saṃvara [Teil 492] Anmerkung 6.

[7] Für weitere Einzelheiten zu Sukumāla siehe Saṃvara [Teil 516] und Saṃvara [Teil 518-520] Maxim 21-36.

[8] Eine mögliche Interpretation: 32 Ehefrauen sind die Metapher für die (positiven und negativen) Anhaftungen und kaṣāyas, die immer in einer der 32 möglichen Kombinationen variieren.

[9] Sanskrit: mātā = Nominativ von mātṛ (Mutter).

[10] FACHBEGRIFF:

Sanskrit: anaśana = Verweilen ohne Nahrung und Wasser bis zum Tod, Nahrungsenthaltung, Fasten (insbesondere als eine Form des Selbstmordes aus Rachemotiven). (Monier Williams)

[11] Mahākāla der dritte Stiefbruder von Kūṇikas Vater König Śreṇika, der am dritten Tag der Ratna-mūṣala Schlacht von König Ceṭaka von Vaiśāli getötet wurde. Vgl. Saṃvara [Teil 512] Anmerkung 1a.

[12] Für weitere Einzelheiten über die sieben Nihnavas siehe Saṃvara [Teil 133] Anmerkung.

[13] Für weitere Einzelheiten über die sieben Nihnavas siehe Saṃvara [Teil 133] Anmerkung.