OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 689]

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STHAVIRAVALĪ [84 von ]

DAŚA PŪRVADHARAS

ŚRĪ ĀRYA MAHĀGIRI UND ŚRĪ ĀRYA SU-HASTI SŪRI [1 von 2]

Śrī Ārya Mahāgiri[1]

Leben als Haushaltsvorstand 30 Jahre; asketisches Leben 70 Jahre (davon war er 40 Jahre lang Muni und 30 Jahre lang Yuga-pradhāna); Gesamtlebensdauer 100 Jahre. Svarga-gamana in Mahāvīra Samvat 245. Gotra: Elāpatya-gotra.

Śrī Ārya Su-hasti Sūri[2]

Leben als Haushaltsvorstand 30 Jahre; 70 Jahre asketisches Leben (davon war er 24 Jahre Muni und 46 Jahre Yuga-pradhāna); Gesamtlebensdauer 100 Jahre. Svarga-gamana in Mahāvīra Samvat 291. Gotrā: Vāśiṣṭha-gotra.

Beide oben genannten -namens Daśa Pūrvī, die Schüler von Śruta Kēvalin Sthūla-bhadraji, waren seit ihrer Kindheit einer āryā (sādhvī-Nonne) namens Āryā Yakṣā anvertraut worden, die sie mit großer Sorgfalt aufzog und ihnen beiden eine fundierte religiöse Ausbildung gab; und daher wird es gesagt, dass das Präfix „ārya“ passenderweise vor ihre Namen gesetzt wurde.

Durch beharrliches Studium und sorgfältige und häufige Wiederholung der Lektionen wurden die beiden Sadhus in den zehn pūrvas bewandert und begannen, in verschiedenen Teilen des Landes umherzuziehen.

Śrī Ārya Mahāgiri war sehr geschickt im religiösen Predigen und durch seine höchst erhellenden und wirkungsvollen Predigten entsagten mehrere Menschen der Welt und nahmen dīkṣā bei seinen frommen Händen.

Während der letzten Hälfte seines Lebens hatte er den brennenden Wunsch, das Leben eines Jina-kalpi sādhū zu führen. Obwohl Jina-kalpa während der Zeit von Jambū Swāmī ausgestorben war, hielt sich Ārya Mahāgiri aufgrund der überlegenen Praktiken von Jina-kalpa an alle religiösen Praktiken eines Jina-kalpi sādhū, und blieb so innerhalb des Kreises seiner Gemeinde von sādhūs.

Ārya Mahāgiri war sehr oft damit beschäftigt, zu predigen und zahlreiche sādhūs zu unterrichten, und so lag die gesamte Last der Verwaltung der gaccha (Gruppe) bei Ārya Su-hasti Sūri.

Als die beiden Yuga-pradhāns eines Tages nach Pātaliputra gingen, unterwies Ārya Su-hasti Sūri einen Kaufmann namens Vasubhūti[3] und machte ihn mit den Neun Kategorien (padārthas), nämlich jīva, ajīva, aśrava, puṇya, pāpa, bandha, saṁvara, nirjarā, mokṣa der Jaina Religion vertraut. Vasubhūti versuchte, seinen Familienmitgliedern die wichtigsten Prinzipien zu erklären, aber sie konnten nichts verstehen, da sie stumpfsinnig waren. So nahm der Kaufmann Vasubhūti Ārya Suhasti Sūri mit in sein Haus und als der Ācārya Mahārāja seinen Familienmitgliedern die Kategorien erklärte, kam Ārya Mahāgiri Mahārāja zufällig in Vasubhūtis Haus, um bhikṣā (Almosen) zu bekommen. Ārya Su-hasti Sūri stand sofort auf und erwies ihm einen verehrenden Gruß. Als der Guru Mahārāja von Vasubhūti aus Neugierde nach dem Grund gefragt wurde, warum er sofort aufgestanden war und verehrungsvoll gegrüßt hatte, sagte er: „Mahātmā Śrīmān Ārya Mahāgiri Mahārāja ist mein würdiger Lehrmeister. Er praktiziert strenge Enthaltsamkeit. Er nimmt immer Speisen und Getränke an, die nicht so geschmackvoll sind und die man wegwerfen kann. Falls er aber solche Gegenstände nicht als Almosen für den Tag bekommt, hält er für diesen Tag ein Fasten ein.“ Als Ārya Su-hasti Sūri von Vasubhūtis Haus wegging, erzählte der Kaufmann seinen Familienmitgliedern: „Wenn so ein frommer sādhū wieder zur bhikṣā kommt, sagt ihr arglistig, dass diese Essens- und Trinkwaren zum Wegwerfen geeignet sind, und gebt sie ihm dann als Almosen; ihr werdet durch solche Gaben immenses puṇya (Verdienst) erwerben.“

Als Ārya Mahāgiri Mahārāja am nächsten Tag versehentlich zu Vasubhūtis Haus ging, um Almosen zu geben, versuchten seine Familienmitglieder auf Anweisung von Vasubhūti, ihm betrügerisch weggeworfene Nahrungsmittel und Getränke als Almosen zu geben, aber der Yuga-pradhāna Mahārāja, der aufgrund seines überlegenen Wissens wusste, dass die Nahrungsmittel und Getränke nicht akzeptabel waren, kehrte zum upāśraya zurück, ohne etwas anzunehmen. Nachdem er zum upāśraya gekommen war, sagte Ārya Mahāgiri Mahārāja zu Su-hasti Sūri: „Auf deinen Rat hin haben die Familienmitglieder von Vasubhūti versucht, mich betrügerisch zu täuschen, als sie mir Almosen anboten. So etwas sollte in Zukunft nicht mehr vorkommen.“ Als der gehorsame Su-hasti Sūri dies hörte, verneigte er sich sofort vor ihm und bat ihn um Verzeihung. 

Beide bedeutenden ācāryas gingen zum ratha-yātrā-Fest von Jivanta Swāmī (Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra) nach Avanti Nagari. Samprati[4] Mahārāja war der oberste König. Die Prozession, die das Abbild von Vardhamāna Swāmī in einem silbernen Streitwagen trug, zog durch verschiedene Teile der Stadt. Als die Prozession in der Nähe des königlichen Palastes vorbeikam, hatte der König, der in einem Fenster seines Palastes saß, als er Ārya Suh-hasti Sūri aus der Ferne erblickte, eine Idee: „Ich habe diese großmütige, äußerst ruhige Persönlichkeit irgendwo gesehen.“ Nach langem Nachdenken wurde der König ohnmächtig. Er wurde durch Kälteanwendungen zur Besinnung gebracht. Samprati Mahārāja besaß nun jāti-smaraṇa (eine Erinnerung an ein Ereignis aus seinem früheren Leben) und er verließ sofort seinen Palast und fiel dem verehrten ācārya zu Füßen, der ihm in seinem früheren Leben hervorragende Dienste erwiesen hatte.

Während eines freundlichen Gesprächs fragte Samprati Mahārāja Ārya Su-hasti Sūri: „O verehrter Herr! Kennst du mich?“ Der Guru Mahārāja, der alle Ereignisse durch das Medium höheren Wissens kannte, sagte: „O du glücklicher Mann! Auf unseren Reisen von einem Ort zum anderen kamen wir nach Kauśambī Nagarī. Damals herrschte eine sehr schwere Hungersnot. Für einen normalen Menschen war es sehr schwierig, an Nahrung zu kommen. Aufgrund ihres Glaubens und ihrer Hingabe uns gegenüber waren die Leute jedoch sehr eifrig bereit, uns Nahrung und Getränke zu geben. Einige sādhūs gingen für bhikṣā zum Haus eines reichen Kaufmanns. Ein unglücklicher Bettler folgte den sādhūs, wohin sie auch gingen, und bat wiederholt um Nahrung. Der Bettler war seit vielen Tagen sehr hungrig, und niemand konnte ihm in dieser misslichen Lage etwas zu essen geben, nicht einmal aus Mitleid. Die sādhūs sagten: „Die Frage, ob wir dir Essen geben oder nicht, liegt bei unserem Guru Mahārāja.“ Der Bettler folgte den sādhūs, und als er in die Upāśraya kam, bat er mich sehr mitleiderregend um Essen. Durch überlegenes Wissen wusste ich, dass dieser elende Bettler in diesem Leben der Jaina-Religion in seinem nächsten Leben von großem Nutzen sein würde, und so sagte ich ihm: „Wenn du diksā nimmst, kannst du essen, was immer du möchtest.“ Der Bettler dachte: „Es ist besser, die kleinen Unannehmlichkeiten von caritra (asketisches Leben) zu ertragen, als die Qualen von Hunger und Elend zu erleiden“, und so nahm er diksā. Nachdem der Bettler nach mehreren Tagen Hungern köstliches Essen bekommen hatte, füllte er seinen Bauch bis zum Rand. Da seine Atmung behindert war, starb der Bettler in der Nacht. Nach deinem Tod und mit nur einem Tag cāritra wurdest du als Sohn von Kuṇāla,[5] dem Herrn von Avanti,[6] geboren.“

Als Samprati Mahārāja den Bericht über sein früheres Leben hörte, war er sehr erfreut. Mit einer tiefen Verbeugung sagte er zu Guru Mahārāja:

„Oh verehrter Meister! Du bist mein einziger Retter. Hättest du mir in meinem früheren Leben nicht bhāgavatī dīkṣā gegeben, hätte ich kein so erfolgreiches Leben führen können. Indem du mir ein pravahaṇa (ein Boot) in Form von cāritra (d.h. samyakcāritra, einem der drei Juwelen der Ratnatraya) gegeben hast, hast du mich davor bewahrt, im Ozean der weltlichen Existenz zu ertrinken. Ich bin daher durchaus bereit, alles zu tun, was mir befohlen wird.“ Guru Mahārāja sagte:

„Oh König! Nimm Zuflucht bei Jaina Dharma, der Quelle des Glücks von svarga (Himmeln) und mokṣa (endgültige Befreiung); Du wirst dadurch leicht den unergründlichen Wald der weltlichen Existenz durchqueren.“ Guru Mahārāja erklärte dann ausführlich die Grundsätze der Jaina-Religion. Samprati Mahārāja wurde ein überzeugter Anhänger des Jinismus und legte die Zwölf Gelübde eines Hausherrn ab.

Gewöhnlich verrichtet man Dienst, Meditation und Hingabe mit dem Wunsch, einen sogar unsichtbaren Nutzen zu erlangen. Das innere Motiv einer verdienstvollen Tat ist der Erwerb eines dauerhafteren Gewinns. Samprati Mahārāja hatte einen sichtbaren Nutzen. Durch cāritra (asketisches Leben) von nur einem Tag Dauer erwarb er immensen Reichtum und eine höchst ehrenvolle Stellung im Leben; ein ununterbrochener und beständiger Glaube an Jaina Dharma war fest etabliert. Er pflegte, dreimal am Tag (morgens, mittags und abends) Bilder von Tīrthaṅkaras[7] anzubeten, und er pflegte verschiedene Arbeiten zu verrichten, wobei er sich innig um das Wohl seiner Glaubensbrüder bemühte.

Er brachte die sāta kṣētra, die „Sieben Institutionen“ zur Erhaltung von

(1) Jina caitya-Tempeln und Denkmälern von Jinéśvaras,

(2) Jina-biṁba-Idolen, Bildnissen, Fußabdrücken usw. von Tīrthaṅkaras,

(3) Jina-āgama, Jaina-Schriften,

(4)Sādhu, Jaina-Mönchen,

(5)Sādhvī, Jaina-Nonnen,

(6)Śrāvakas, Jaina-Laienmännern und

(7)Śrāvikās, Jaina-Laienfrauen

durch großzügige Gaben in Blüte.

Nach und nach eroberte Samprati Mahārāja durch seine gewaltige Kraft drei angrenzende Provinzen. Er hatte 8000 Feudalfürsten in seinem Dienst. Seine Armee bestand aus fünfzigtausend Elefanten, zehn Millionen Pferden, sieben Millionen Infanteristen und neun Millionen Streitwagen.

Sampratis Vorliebe für die Jaina-Religion wuchs von Tag zu Tag wie die Flut auf einem großen Meer. Er verschönerte den Boden von Bharata-khaṇḍa mit einhundertfünfundzwanzigtausend (Denkmälern?) und Gebäuden für Jaina-Tempel. Er ließ von geschickten Handwerkern 1 ½ crore Jina Biṁbas anfertigen, Bilder von Tīrthaṅkaras. Die große Mehrheit der Idole von Tīrthaṅkaras, die man heute in den Jaina-Tempeln findet, wurden während der Zeit Sampratis Mahārājas angefertigt und geweiht. Er ließ 30.000 Jaina-Tempel reparieren. Die Reparaturarbeiten am großen Tempel Śakunika Vihāra in Broach wurden von Samprati Mahārāja mit großem Aufwand durchgeführt. Samprati Mahārāja pflegte sich immer die Zähne zu putzen, nachdem er jeden Tag von den Reparaturarbeiten an mindestens einem Jaina-Tempel gehört hatte. Außerdem leistete er auch in anderen Bereichen zahlreiche Wohltätigkeitsarbeit. Er ließ an verschiedenen Orten 700 dāna-sālās (Wohltätigkeitshäuser) und 200 Dharma-sālās (Gasthäuser; Rasthäuser) errichten. Darüber hinaus ließ Samprati Mahārāja 11.000 tiefe Brunnen und quadratische gepflasterte Brunnen für die Nutzung durch die Allgemeinheit anlegen. Ein Lebewesen, das sich leidenschaftlich zu Malati-Jasminblüten hingezogen fühlt, wird nicht mit einem bābula-Baum mit stacheligen Dornen zufrieden sein, und ein cātaka-Vogel kann seinen Durst nicht mit Wasser aus einem kleinen schlammigen Graben löschen. Ebenso hatte Samprati Mahārāja den intensiven Wunsch, die Jaina-Religion in ganz Bharatakṣetra zu verbreiten. Er dachte immer über Pläne zur Verbreitung dieser edlen Religion nach.

Nach einiger Zeit ging Ācārya Mahārāja Su-hasti Sūri, der von einem Ort zum anderen zog, wieder nach Avanti Nagarī. Die Jaina saṅgha hatte ein mahotsava zum glückverheißenden Anlass der Weihe und Errichtung von pratimās von Jineśvaras in einem Jaina-Tempel arrangiert. Ein ratha-yātrā (das Tragen von Jina-pratimā in einem silbernen Wagen durch verschiedene Teile der Stadt) ist ein sehr wichtiges Element während des Mahotsava. Der Wagen war nicht mit Pferden bespannt, sondern wurde von Śrāvakas selbst gezogen. Śamprati Mahārāja hatte alle seine Lehnsfürsten zu diesem großen Fest eingeladen. Als der Streitwagen den königlichen Palast erreichte, verehrten Samprati Mahārāja und seine Lehnsfürsten die Jina Pratimā (das juwelenbesetzte Bildnis des Jinéśvara) mit aṣṭaprakāri pūjā (Anbetung mit den unten genannten acht Gegenständen, nämlich:

1. Jala, Wasser, Waschen des Götzen mit duftendem Wasser

2. Candaṇa, Salbung mit Sandelholzpaste, gemischt mit Safran

3. Kusuma, duftende Blumen

4. Dhūpa, Verbrennen von duftenden Gegenständen vor dem Bildnis als Räucherwerk

5. Dīpaka,[8] Schwenken einer brennenden Ghee-Lampe vor dem Bildnis

6. Akṣata-pujā, Anordnen eines svastika aus Reiskörnern vor dem Bildnis

7. Naivédya-pujā, Anordnen von Süßigkeiten vor dem Bildnis, und

8. Anordnen von reifen, köstlichen Früchten vor dem Bild),

und der König wandte sich an seine Lehnsfürsten und sagte:

„Wenn ihr meine treuen Brüder seid, sucht Zuflucht bei den Jaina-sādhūs.“ Die Lehnsfürsten von Samprati Mahārāja nahmen seinen Befehl gerne an. Ein sehr heilsames Ergebnis dieses Befehls war, dass mit der Verbreitung des Ruhms der Jaina-Religion in verschiedenen Ländern die vihāra [Wanderungen] der Jaina-sādhūs an verschiedenen Orten einfacher wurden.

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[1] Sanskrit:

mahā = groß, großartig, usw.

giri = Berg, Hügel, usw.

[2] Sanskrit:

suhasta = diszipliniert, geschickt mit den Händen, mit schönen Händen, geübt im Umgang mit Waffen.

suhastya = mit geschickten Händen, klug.

[3] Sanskrit: vasu = ausgezeichnet, symbolischer Name der Zahl Acht, Glanz, Reichtum, Eigentum, Gold, Perle, Licht, jeder wertvolle oder kostbare Gegenstand, Edelstein, Juwel; vāsu = Geist oder Seele, die als das Höchste Wesen oder die Seele des Universums betrachtet wird siehe Saṃvara [Teil 604] Anmerkung 26.

bhūti = personifiziertes Wohlergehen, übermenschliche Kraft, etc.

[4] Sanskrit: samprati =heute, gegenwärtig, zu dieser Zeit, jetzt, zur rechten Zeit, in der rechten Weise, in diesem Augenblick, dicht vor, gegen oder gegenüber, direkt über, richtig, sofort, unmittelbar.

[5] Kuṇāla = Name eines Sohnes von Aśoka (Śreṇika oder Bhīmbasāra), dessen Augen in Folge einer Rivalität zwischen Aśokas Frauen ausgestochen wurden (Monier Williams). Die Geschichte ist gegeben in STHAVIRAVALĪ Auszüge aus Hēmachandrācāryas PARIŚIṢṬAPARVAN [210 -217 von 284]. Vergleiche auch die buddh. Parallelgeschichte im Anhang I [52-66].

[6] Nach Hemachandracharya ist ein Land durch seine Städte bekannt. In diesem Sinne vgl. Saṃvara [Teil 125].

[7] FACHBEGRIFF:

Verehrung der Bilder der 24 Tīrthaṅkaras: Bedeutung und Interpretation siehe Saṃvara [Teil 638] letzter Satz und Anmerkung 1.

[8] DĪPAKA (das Säen des Samens der Erleuchtung) ist mit ROCAKA und KĀRAKA verbunden.

Es ist eingeordnet in den richtigen Glaube ohne jeden Zweifel auf diesem Weg zu Siddha. Er ist vom Standpunkt der Eigenschaften (guṇas) aus dreifach, nämlich ROCAKA, dīpaka und kāraka. Im Falle eines festen Aufbegehrens des Vertrauens in die in den Schriften beschriebenen Prinzipien, ohne Grund und Illustration, ist dies ROCAKA. Es wird dīpaka genannt, wenn es ein Licht für den richtigen Glauben für andere ist; kāraka, wenn es die Ursache für Zurückhaltung, Buße usw. ist.

DĪPAKA (das Säen des Samens der Erleuchtung) ist mit ROCAKA und KĀRAKA verbunden. Nur wenn jemand ROCAKA und KĀRAKA besitzt, ist DĪPAKA möglich. ROCAKA ist nur möglich, wenn die Jain-Heiligen Schriften zur Hand sind und wenn sie gut verstanden werden. Gut bedeutet, auf der höchsten Ebene zu sehen, die fünfte der fünf Arten des richtigen Glaubens, kṣāyika.