OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 687]

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STHAVIRAVALĪ [82 von ]

ŚRĪMĀN STHŪLA-BHADRA SWĀMĪ [3 von 4]

1. Sthūlabhadraḥ Sthūlabhadraḥ saéko’khilasādhuṣu,

Yuktam duṣkara duṣkara-karaks guruṇā jagé.

2. Puppha-phalāṇam ca rasam surāṇam am mamsāṇa mahiliāṇam ca

Jāṇantā jé virayā, té duṣkarakaraé vandé.

3. Na dukkaram ambaya-lumbi-todaṇam na dukkaram sarisavanacciāi

Tam dukkaram tam ca mahāṇubhāvam jam so muṇī pamayavaṇammi vuccho.

4. Kavayo’pi girau guhāyām vijané vanāntaré vasam śrayanto vaśiinah sahasraśah.

Harmyé’tiramyé yuavalījanāntiké vasī sa ékah Śakatāla nandanah.

5. Yo’gnaw pravīsṭo’pi hi naiva dagdhah schinno na khadgāgrakrita pracārah.

Kriṣṇāhirandhré’pyuṣito na daṣṭo nākto’ṅjanāgāra nivāsyaho yaḥ.

6. Véśyā rāgavatī sadā tadanugā sad-bhī rasai-r-bhojanam. 

Śubhram dhāmam manoharam vapuraho navyo vayaḥ sangamah.

Kālo’yam jaladāvilastadapi yah kāmam jigāyādarāt. 

Tam vandé yuvatī-prabhodhakuśalam Śrī Sthūlabhadram munim.

7. Ré Kāma! Vāmanayanā tava mukhya-mastram

Vīrā vasanta pika pancama candra-mukhyāh

Tvatsévakā Hari-Viraṅci Mahéśvarādyā

Hā Hā Hatāśa! Muninā’pi katham hatastvam?

8. Śrī Nandiṣeṇa Rathanémi–muniśvarādra-budhyā tvayā Madana! ré munireṣa drsṭah.

Jnātam na Némimunijambū Sudarśanānām turyo bhaviṣyati nihatya raṇāṅgaṇé mām.

9. Śrī Némito’pi Śakatālaputram vicārya manyā-mahé vayamamum bhatamékaméva;

Dévo’dridurgamadhiruhya jigāya moham yanmohanālayamayam tu vaśī praviśya.

1. Sthūlabhadra ist Sthūlabhadra, er ist der Einzige in der gesamten Gemeinde der sādhūs, für den (die Silbe) „duṣkara duṣkara kārako“, d.h. der Ausführende jeder äußerst schwierigen Handlung (verwendet für ihn) durch seinen Guru, geeignet ist.

2. Ich zolle den Ausführenden schwieriger Handlungen meinen Respekt, die entsagen, nachdem sie den Geschmack von Blumen und Früchten, von Wein, von Fleisch und von jungen Frauen erfahren haben.

3. Das Abpflücken eines Zweiges eines Mangobaums (mittels Pfeilen, die Rathakāra, der in Kośā verliebt war, einen nach dem anderen abschießt) ist nicht schwierig, und das Tanzen auf Rapssamen (das Kośā auf einer Blume ausführt, die befestigt ist, indem eine Nadel auf einen Haufen Rapssamen gelegt wird) ist nicht schwierig. Doch er, diese großmütige Seele, der Muni, der in einer Gruppe junger Frauen lebte, vollbrachte eine schwierige Tat.

4. Der Dichter sagt: Es gibt Tausende (von Menschen), die in Behausungen auf hohen Bergen, in Höhlen und im abgeschiedenen Inneren von Wäldern leben und sich beherrschen, doch einer, der in der Nähe junger Frauen in einem überaus schönen Palast sich beherrschte, ist der einzige Sohn von Śakaḍāla.

5. Einer, der nicht verbrannt wurde, obwohl er in eine Feuerflamme trat, der nicht von einem Schlag mit der scharfen Spitze eines Schwertes geschnitten wurde, der nicht gebissen wurde, obwohl er im Loch einer schwarzen Schlange lebte, und der nicht befleckt wurde, obwohl er in einer Kammer aus Kollyrium lebte.

6. Die Prostituierte war voller Zuneigung, ihm gegenüber immer gehorsam, die Ernährung bestand aus sechs Geschmacksrichtungen; es gab eine schöne Behausung; außerdem einen bezaubernden Körper und ach! eine neue Alterskombination; es war die Zeit der Regenzeit. Ich zolle jedoch Śrī Sthūlabhadra Muni meine Ehrerbietung, der geschickt darin war, junge Frauen zu unterrichten, und der Kāma (den Gott der Liebe) respektvoll besiegte.

7. O Kāma! Eine Frau mit schönen Augen ist deine beste Waffe; Frühling, indischer Kuckuck, pañcama (die fünfte Note der indischen Tonleiter)[1] und der Mond sind deine besten Krieger; Hari (Viṣṇu), Virinci (Brahma), Maheśvara (Śiva) und andere sind deine Diener. Ach! Ach! Ohne Hoffnung! Wie kannst du sogar von einem Muni zerstört werden?

8. O Madana (Gott der Liebe)! Du hast diesen Muni mit demselben zarten Verstand gesehen, mit dem du Śrī Nandiṣēna, Ratha-némi und andere Munis gesehen hast, aber du wusstest nicht, dass es neben dir, der dich auf dem Schlachtfeld getötet hat, noch einen vierten geben wird, neben Némi Muni, Jambū und Sudarśana.

9. Wenn wir an den Sohn von Śakaḍāla denken, glauben wir, dass der Sohn von Śakaḍāla ein einziger Krieger war, der sogar Śrī Némi-nātha überlegen war, da er ein Gott war und moha (Verliebtheit, Verblödung, Verblendung des Geistes) besiegte, nachdem er eine Festung auf einem hohen Berg errichtet hatte, während der Sohn von Śakaḍāla ihn kontrollierte, nachdem er mohas Wohnstätte betreten hatte.[2]

Am Ende der Regenzeit kam Sthūla-bhadra Muni zu seinem Guru Mahārāja. Auch die anderen drei sādhūs kamen. Zu ihnen sagte der Guru Mahārāja „duṣkara“, was bedeutete, dass die von ihnen geleistete Arbeit schwer zu bewältigen war, während der Guru Mahārāja zu Sthūlabhadra Muni „adi du kara“ sagte, was bedeutete, dass die von Sthūlabhadra Muni geleistete Arbeit äußerst schwierig war. Die drei sādhūs wurden eifersüchtig auf Sthūlabhadra Muni und dachten, dass Guru Mahārāja Sthūlabhadra mehr Respekt zollte, da er der Sohn von Śakaḍāla Mantri war. Was für eine wunderbare Heldentat vollbrachte er, als er die gesamte Regenzeit glücklich im Haus einer Prostituierten verbrachte? Im Gegenteil, wir allein haben schwere Strapazen ertragen. Sie beschlossen, während der nächsten Regenzeit im Haus von Kośā zu bleiben und verbrachten die acht Monate vor der Regenzeit mit großen Schwierigkeiten.

Als die nächste Regenzeit kam, bat der Muni, der in der Nähe der Löwenhöhle lebte, Guru Mahārāja um die Erlaubnis, während der vier Monate der Regenzeit im Haus von Kośā zu leben. Guru Mahārāja verbot ihm dies, dennoch war er hartnäckig entschlossen, zu Kośā zu gehen. Er ging zu Kośā zu Hause, bat um ihr Gemach der sinnlichen Genüsse als Wohnort für die vier Monate der Regenzeit und machte es zu seinem vorübergehenden Wohnsitz. Kośā erkannte sofort, dass der Muni wegen seiner Feindseligkeit gegenüber Sthūlabhadra Muni in ihr Haus gekommen war. Kośā versorgte ihn mit ausgezeichneten Speisen und Getränken. Sie begann, ihn mit amourösen Gesten und ihrem hervorragenden Tanz zu erfreuen. Der Geist des Muni wurde durch den amourösen Zeitvertreib und durch das Anlegen von Gewändern und Schmuck von Kośā mit der Leidenschaft sinnlicher Genüsse erregt. WER WIRD NICHT VOM FEUER VERBRANNT? WER WIRD NICHT VOM REICHTUM VERRÜCKT?

Als Kośā den Muni vor sexueller Leidenschaft erregt sah, sagte sie ihm:

„Ich muss Reichtum haben.“

Der Muni sagte:

„Wie können wir reich werden?“

Kośā sagte ihm:

„Geh nach Nepal und bring von dort Ratna-Kambala (einen kostbaren Schal) mit.“

Sogar während der Regenzeit ging der Muni nach Nepal und nachdem er den König dieses Landes erfreut hatte, kehrte er mit dem Ratna-Kambala zurück. Unterwegs, als er durch eine Räuberkolonie kam, wurde er von ihnen gefangen. Schließlich kehrte er mit großer Mühe zusammen mit dem Ratna-Kambala zu Kośās Haus zurück. Nach einem Bad trocknete Kośā ihren Körper mit dem aus Nepal mitgebrachten Ratna-Kambala ab und warf ihn in eine Jauchegrube. Als der Muni, der sich so viel Mühe damit gemacht hatte, dies sah, sagte er:

„Ah! Ah! Warum wirfst du diesen kostbaren Ratna-Kambala in eine Jauchegrube?“

Welchen Plan Kośā auch immer hatte, um den verwirrten Muni zur Vernunft zu bringen, er erwies sich nun als erfolgreich. Sie sagte zu ihm:

„Warum schämst du dich nicht, dein makelloses cāritra Dharma (asketisches Leben) für mich wegzuwerfen – eine Verkörperung von Schmutz, Fäkalien, Urin und anderen widerlichen Substanzen –, obwohl du eine so begehrte Existenz als Mensch erlangt hast?“

Als der verwirrte sādhu diesen ausgezeichneten Rat von Kośā hörte, wurde er glücklicherweise davor bewahrt, in einen erniedrigenden Zustand zu verfallen. Der Muni brachte seine Dankbarkeit gegenüber Kośā zum Ausdruck, und als er zu Guru Mahārāja zurückkehrte, tat er Buße für diesen Verstoß gegen sein angenommenes Gelübde und begann, strenge Askese zu üben.

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[1] Für weitere Einzelheiten zu den Noten der indischen Tonleiter siehe Saṃvara [Teil 458] Anmerkung 15-19.

[2] Es gibt einen sehr interessanten Dialog zwischen Sthūlabhadra Muni und Kośā und einen Bericht über das Leben von Sthūlabhadra Muni:

(1) in Sthūlabhadras Siyala-veli von Panḍit Vīra-vijayaji Mahārāja

(2) in einem Sajjhāya über Sthūlabhadra muni von Ṛṣabha-dās

(3) in Sthūlabhadra Caritra

(4) in Pariśiṣṭha Parva

(5) in Upadeśa Prasād,

und andere verwandte Werke.