OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 686]

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STHAVIRAVALĪ [81 von ]

ŚRĪMĀN STHŪLA-BHADRA SWĀMĪ [2 von 4]

Am nächsten Morgen ließ Śakaḍāla alle seine Töchter hinter einem Vorhang im Königspalast sitzen. Seine Töchter hatten ein so wunderbares Gedächtnis, dass die erste namens Yakṣā sich an alles erinnerte, was sie nur einmal hörte, die zweite Yakṣa-dattā sich an alles erinnerte, was zweimal wiederholt wurde; auf diese Weise pflegten sich alle seine Töchter an Dinge zu erinnern. Sobald Vararuci die Verse aussprach, wiederholten sie alle Töchter von Śakaḍāla eine nach der anderen. Der König gab Vararuci kein Geld. Vararuci war zutiefst beschämt. Er beschloss, sich an Śakaḍāla zu rächen.

Vararuci unternahm nun einen weiteren Versuch, beliebt zu werden. Er befestigte einen Apparat im Wasser des Ganges und stellte ihn so auf, dass, wenn er mit dem Fuß darauf trat, ein Beutel voller goldener Mohurs heraussprang und in seine Hände fiel. Er ließ in der Öffentlichkeit die Information kursieren, dass „die Gottheit Gangā Mātā, die sich über mein tägliches Lob freut, mir diesen Beutel mit goldenen Mohurs gibt“. Śakaḍāla witterte darin Betrug. Er stellte alle möglichen Nachforschungen über diesen Betrug an und informierte den König entsprechend. Der König beabsichtigte, die Angelegenheit sorgfältig zu untersuchen.

Vararuci schaffte es auf betrügerische Weise, den Beutel mit den goldenen Mohurs jeden Tag nachts in die yantra (Apparat) zu verstecken, wenn der Ort von allen Menschen verlassen war. Śakaḍāla informierte einen geheimen Spion über alle Umstände Vararucis und schickte ihn los, um seine Bewegungen zu beobachten. Sobald Vararuci den Beutel mit den Goldmohurs versteckt hatte, nahm der Geheimspion den Beutel sofort weg und übergab ihn Śakaḍāla Mantri.

Vararuci wusste nicht, dass der Beutel mit den Goldmohurs weggenommen worden war. Er ging am Morgen zum Fluss und begann, gemäß seiner täglichen Gewohnheit Lobgesänge zu sprechen. Der König, die Minister und eine große Menschenmenge kamen dorthin. Vararuci übte mit seinem Fuß Druck auf die yantra aus. Aber wie kann ein Beutel mit Goldmohurs herauskommen, wenn keiner in der yantra war? Als Vararuci den Beutel mit den Goldmohurs jedoch nicht durch Druck mit seinem Fuß herausholen konnte, versuchte er es mit seinen Händen; aber auch hier scheiterte er. Vararuci wusste sofort, dass sein Trick durchschaut worden war. Aus den Gesichtszügen von Śakaḍāla ging hervor, dass er das Geheimnis kannte. Śakaḍāla zeigte Vararuci dann seinen fehlenden Beutel mit Goldmohurs. Die Leute erkannten nun Vararucis Betrug. Vararuci war sehr enttäuscht. Vararuci wurde immer neidischer auf Śakaḍāla Mantri und begann, Śakaḍāla Mantris Fehler zu entdecken.

Tag und Nacht war Vararuci darauf aus, sich an Śakaḍāla zu rächen. Die Flamme von Vararucis Zorn nahm eine sehr helle Form an und er verlor den Schlaf. Er dachte, wenn Śakaḍāla meinen Betrug nicht aufgedeckt hätte, wie weit hätte ich dann meine Popularität verbreiten können? Die Leute hätten gesagt:

„Sogar die Gaṅgā-maiyā (Mutter Ganges) ist erfreut über die Vortrefflichkeit meiner Verse und schenkt mir Goldmohurs.“ Doch dieser heißgeliebte Vorsatz wurde durch Śakaḍālas Geschick zunichte gemacht wie eine ākāśa-puṣpa (eine Blume am Himmel).

Es liefen große Vorbereitungen für die Heiratszeremonie von Śakaḍālas jüngerem Sohn, Śrīyaka. Vararuci hielt dies für eine gute Gelegenheit, sich an Śakaḍāla zu rächen. König Nanda IX. war ein großer Fan von Waffen und Munition. Deshalb ließ Śakaḍāla in seinem Haus einige Waffen anfertigen, die er König Nanda IX. als Geschenk überreichen wollte, wenn er Śakaḍāla während der Hochzeitszeremonie einen offiziellen Besuch abstattete. Vararuci nutzte diese ersehnte Gelegenheit. Er versammelte eine Anzahl junger Jungen von der Straße um sich, verteilte Süßigkeiten, gebackene Erbsen usw. und lehrte sie, den folgenden Vers zu singen:

Na vétti rājā yadasau, Śakaḍālah kariṣyati;

Vyāpādya Nandam tadrājyé Śrīyakam sthāpayiṣyati.

Der König weiß nicht, was dieser Śkaḍāla tun wird.

Nachdem er Nanda getötet hat, wird er Śrīyaka auf seinen Thron setzen.

Kleine Jungen, die von Süßigkeiten verführt wurden, wiederholten den Vers täglich, wo immer sie sich trafen.

König Nanda IX. selbst hörte den Vers, als er eines Tages ausritt. Der König wurde misstrauisch gegenüber Śakaḍāla. Er schickte sofort einen geheimen Spion, um Nachforschungen im Haus von Śakaḍāla anzustellen. Der Bote informierte den König über den genauen Zustand der Dinge, die er in Śakaḍālas Haus gesehen hatte.

Als Śakaḍāla-Mantri am nächsten Tag zum König ging, um ihm seine Aufwartung zu machen, saß der König mit vor Wut abgewandtem Gesicht da. Śakaḍāla wurde informiert, dass der König sehr wütend auf ihn war und dass er vorhatte, Śakaḍālas ganze Familie zu ruinieren. Śakāḍāla ging nach Hause, erklärte Śrīyaka alle Umstände und befahl ihm:

„Morgen, wenn ich vor dem König meinen Kopf beuge, um ihm meine Ehrerbietung zu erweisen, schneidest du mir sofort den Kopf ab.“

Als Śrīyaka das hörte, verschlug es ihm die Sprache. Sein ganzer Körper begann vor Angst zu zittern. Er sagte zu seinem Vater:

„Nicht einmal ein Mörder würde eine so grausame Tat begehen, wie könnte ich sie begehen?“

Śakaḍāla erklärte alle Umstände seines Falles im Detail und sagte:

„Ich bin ein sehr alter Mann und werde sicherlich in zwei oder vier Jahren sterben. Aber durch meinen Tod wird unsere Familie vor dem Ruin bewahrt. Außerdem werde ich ein starkes Gift in meinem Mund behalten, und ich werde kaum Schmerzen haben.“

Am nächsten Tag, als Śakaḍāla seinen Kopf tief neigte, während er dem König seine Ehrerbietung erwies, zog Śrīyaka sofort ein glänzendes Schwert aus der Scheide und schlug seinem Vater den Kopf ab. Der König rief:

„Ah! Ah! Śrīyaka! Was für eine ungehörige Tat hast du begangen?“

Śrīyaka antwortete:

„Ich habe erfahren, dass mein Vater ein Verräter am König geworden ist, und deshalb habe ich ihn getötet.“

Als der König Śrīyakas treue Hingabe sich selbst gegenüber sah, war er sehr erfreut und wies Śrīyaka an, den Posten seines Vaters zu übernehmen. Śrīyaka sagte:

„Ich habe einen älteren Bruder namens Sthūlabhadra, und er ist für den Posten geeignet.“

Der König fragte: „Wie kommt es, dass dein älterer Bruder hier nie gesehen wird?“

Śrīyaka antwortete: „Mahārāja! Er lebt im Haus von Kośā. Er lebt dort seit zwölf Jahren.“ Der König schickte einen seiner Leibwächter, um Sthūlabhadra in seinen Palast zu bringen.

Sthūlabhadra kam zum Königspalast. Der König forderte ihn auf, den Posten des Premierministers anzunehmen. Sthūla-bhadra teilte dem König mit, dass er nach reiflicher Überlegung eine endgültige Antwort geben werde. Der König erlaubte es ihm. Daraufhin ging Sthūla-bhadra nach Aśoka-wādī[1] und begann zu denken: „Ach! Warum sollte ich einen Ministerposten bekommen? Mein Vater starb wegen des Postens seines Ministers frühzeitig. Wenn man den Posten eines Ministers annimmt, muss man sowohl dem König als auch der Öffentlichkeit gefallen. Die Last der Verwaltungsarbeit ist so groß, dass kaum Zeit bleibt, um über sich selbst nachzudenken.‘

Sthūlabhadra hatte Erfahrung mit dem gewöhnlichen Lauf der Dinge in dieser Welt. Seine schlafende Seele erwachte. Seine Seele war durch den frühen Tod seines Vaters von wahrer Entsagung weltlicher Dinge geprägt, und als Ergebnis ernsthaften Nachdenkens ging Sthūlabhadra zum Königspalast, gab dem König seinen Segen und ging fort.

Sthūlabhadra nahm dann bhāgavati dīkṣā aus den gesegneten Händen von Śruta-Kēvalin Ācārya Śrīmān Sambhūti Vijaya Mahārāja an. Da Sthūlabhadra Muni mit einem hellen Intellekt ausgestattet war, erlangte er innerhalb kurzer Zeit viel Wissen. Außerdem hatte er seine Sinne vollkommen unter Kontrolle.

Die Regenzeit rückte näher. Gemäß der üblichen Praxis der Asketen müssen Jaina sādhūs während der vier Monate der Regenzeit an einem Ort leben. Verschiedene sādhūs baten Guru Mahārāja um Erlaubnis, an verschiedene Orte gehen zu dürfen. Einer von ihnen bat um Erlaubnis, in kāyotsarga dhyāna (religiöse Meditation mit vollkommener Entsagung des Körpers) in der Nähe einer Löwenhöhle zu bleiben, ein anderer in der Nähe einer Schlangenhöhle und ein dritter bat um Erlaubnis, auf dem Mittelbalken eines Brunnens bleiben zu dürfen. Sthūlabhadra Muni bat um Erlaubnis, während der vier Monate der Regenzeit in der Genusskammer im Palast von Kośā leben zu dürfen. Guru Mahārāja, der sich des Gewinns voll bewusst war, gab ihnen die Erlaubnis.

Kośā war zutiefst betrübt, als sie die Neuigkeiten von Sthūla-bhadras dīkṣā hörte. Ihr Geist wurde sehr unruhig. Ihre Mutter – die oberste Hure – erklärte ihr die üblichen Verhaltensweisen einer Prostituierten, doch ihre Bitten hatten keine Wirkung auf Kośā, die von wahrer Liebe zu Sthūlabhadra berauscht war.

Kośā war überaus froh, als sie Sthūlabhadra Muni auf ihr Haus zukommen sah. Sthūlabhadra Muni kam, sprach dharma-lābha[2] und bat um Erlaubnis, in der Kammer der Genüsse in Kośās palastartigem Gebäude übernachten zu dürfen. Kośā sagte:

„Teurer! Mein eigener Körper gehört dir, warum sollte es überhaupt eine Bitte um eine Übernachtung in meiner Kammer geben?“

Sthūla-bhadra Muni sagte:

„Die früheren Tage weltlicher Freuden sind vorbei. Jetzt bin ich ein sādhū geworden und kann nur mit deiner Erlaubnis hereinkommen.“

Kośā dachte:

„Anscheinend ist er hierhergekommen, weil er die Bürde der Gelübde, die er abgelegt hat, nicht tragen kann. Aus Scham sagt er jetzt nichts mehr. Aber ich werde ihn durch meine kunstvollen Reden und das Anziehen feiner Gewänder in den Freuden weltlicher Genüsse ertränken.“

Kośā begann, Sthūlabhadra Muni jeden Tag mit verschiedenen Arten köstlicher Speisen, herzhaften Speisen und Getränken sowie verschiedenen Obst- und Gemüsesorten zu erfreuen. Sie versuchte auch, Sthūlabhadra Muni in Verlegenheit zu bringen, indem sie ihn mit feinen Gewändern und glänzendem Schmuck und mit verliebten Blicken ihrer bezaubernden Augen fesselte; doch all ihre Bemühungen konnten nicht die geringste Wirkung auf den galanten Muni erzielen. Was können weltliche Verlockungen einer Seele antun, die von überlegenem Wissen über den Höchsten Geist geprägt ist? Alle ihre Bemühungen, Sthūlabhadra Muni zu betören, waren vollkommen erfolglos, wie eine brennende Fackel mitten im Wasser oder wie sie selbst tief zu Füßen von Sthūlabhadra Muni, und sie flehte ihn inständig an, die verschiedenen Freuden der Welt wie zuvor zu genießen.

Sthūlabhadra Muni sagte zu Kośā:

„Zwischen meinem jetzigen und meinem früheren Zustand besteht ein gewaltiger Unterschied. Ich bin jetzt ein sādhū geworden, der von völliger Entsagung weltlicher Neigungen durchdrungen ist. Ich soll den Weg der religiösen Pflicht beschreiten, den Tīrthaṅkaras gezeigt haben. Ich habe festgestellt, dass dieses saṃsāra wertlos ist. Die Jugend ist vergänglich wie das Verblassen der Farben des Abendhimmels, zerbrechlich wie ein zerbrochenes Stück Glas und vergänglich wie eine Dekoration in einer dramatischen Aufführung. Ich bin für den Augenblick hierhergekommen, um dich in religiösen Themen zu unterrichten.“

Durch ihre Verbindung mit Sthūlabhadra Muni und seine hervorragenden Moralpredigten gab Kośā schließlich ihre ererbte Gewohnheit der Prostitution auf und nahm den von den Tīrthaṅkaras gepredigten religiösen Glauben an. Sie wurde eine ergebene Anhängerin des Jaina Dharma. Darüber hinaus schwor sie, dass sie keine andere Person für sinnliche Genüsse akzeptieren würde, außer derjenigen, die ihr auf Geheiß des Königs geschickt würde.

Es heißt:

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[1] Sanskrit: aśoka = keinen Kummer verursachen, keinen Kummer fühlen.

[2] Fachbegriff:

Dharma-lābha = möge dein Dharma zunehmen.

An dieser Stelle wird „dharma-lābha“ wiedergegeben als „ein Segensspruch, der bedeutet, dass alle Gewinne, die dieses und das nächste Leben betreffen, durch verdienstvolle Taten erworben werden können“.

Oben wird 'dharma-lābha' wiedergegeben als 'ein Ausdruck, der allgemein von Jaina-Asketen verwendet wird und bedeutet, dass jedes wünschenswerte Objekt durch die Praxis des Jain-Dharma erreicht werden kann', vgl. Saṃvara [Teil 679] Anmerkung 1.