OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 683]

(← … https://www.om-arham.org/pages/view/21739/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat)  

STHAVIRAVALĪ [78 von ]

ŚRUTA KĒVALIN ĀRYA ŚRĪMĀN BHADRA-BĀHU SWĀMĪ [1 von 2]

Leben als Haushälter 45 Jahre; cāritra paryāya (asketisches Leben) 31 Jahre (17 Jahre als Muni und 14 Jahre als Śruta Kēlin). Gesamtlebensgrenze: 76 Jahre; svarga-gamana Mahāvīra Samvat 170; gotra: Prācīna-gotra.

Śruta Kēvalin Śrīmān Bhadra-bāhu Swāmī war ein Brāhmaṇa, der in Pratiṣṭhāna-pura in Deccan lebte. Da er sehr intelligent war und sich Wissen aneignete, studierte er beharrlich Vyākaraṇa (Grammatik), Nyāya (Logik), Tarka (Philosophie), Dharma-Śāstra (Religion), Jyotiṣa (Astronomie) usw..[1] Bald erwarb er den Rang eines sehr gelehrten Mannes. Sein Ruhm verbreitete sich in verschiedene Richtungen. Sein Wissen über Astronomie war außergewöhnlich.

Er hatte das Glück, mit Śruta Kēvalin Yaśobhadra Swāmī in Kontakt zu kommen. Im Vergleich zu dem umfangreichen und tiefen Wissen von Śruta Kēvalin Yaśobhadra Swāmī, erschien das Wissen von Bhadra-bāhu Swāmī, angesichts eines Gegenstands aus echtem Gold so unbedeutend wie ein Gegenstand aus Zinn. Allmählich erkannte Bhadra-bāhu Swāmī die wahre Essenz der Wahren Religion.

Bhadra-bāhu Swāmī erhielt seine dīkṣā durch die frommen Hände von Śruta Kēvalin Yaśobhadra Swāmī. Dank seiner außergewöhnlichen Fähigkeiten war er in der Lage, die Vierzehn pūrvas zu meistern. Er wurde auch sehr kompetent in Astronomie und Astrologie. 

Ācārya Bhadra-bāhu Swāmī hatte einen Bruder namens Varāha-mihira.[2] Varāha-mihira hatte ebenfalls bhāgavatī dīkṣā angenommen. Als Varāha-mihira sah, dass Bhadra-bāhu Swāmī vom Guru aufgrund seines umfangreichen Wissens und seiner überlegenen natürlichen Kräfte zum Ācārya und Oberhaupt der Jaina saṅgha ernannt wurde, wurde er zornig und gab sein asketisches Leben auf. Er begann sich selbst zu erhalten indem er Omen vorhersagte, Horoskope erstellte usw., da er über ausreichende Kenntnisse der Astronomie verfügte. Aber sein Hass auf Jaina sādhūs wuchs mit seiner Popularität, und er entwickelte die böse Angewohnheit, Jaina sādhūs und alles, was mit dem Jaina Dharma zu tun hatte, zu verleumden. Varāha-mihira übte eine Reihe von Tricks aus, um seinen Einfluss zu vergrößern. Die Öffentlichkeit glaubte seinen Vorhersagen und sein Ruhm verbreitete sich in verschiedene Richtungen. Im Laufe der Zeit wurde Varāha-mihira die respektvolle Ehre zuteil, als Rājya Purohitia (königlicher Kaplan) am Hof ​​von Nanda Rājā ernannt zu werden, und gleichzeitig wuchs seine Feindseligkeit gegenüber der Jaina-Religion.

Nanda Rājā hatte nach langer Zeit einen Sohn geboren. Varāha-mihira erstellte ein Horoskop für das neugeborene Kind und schätzte das Alter des Kindes auf hundert Jahre. Der König war sehr erfreut. Eine große Anzahl von Personen kam zum König mit Geschenken verschiedener Art mit dem Ziel, um ihre Freude zu bekunden, da der König in seinem hohen Alter einen Sohn bekommen hatte und auch, weil das Kind angeblich sehr langlebig war. Varāha-mihira hatte eine gute Gelegenheit, sich zu rächen. Er sagte dem König: „Alle Die Menschen in der Stadt haben sich über die Geburt deines Sohnes gefreut und die große Mehrheit hat dir ihren Respekt gezollt. aber der Jaina Sādhu Bhadra-bāhu ist überhaupt nicht gekommen. Vielleicht weisst du es nicht.“ Der König informierte Śakaḍāla Mantri (den obersten Minister), um Nachforschungen anzustellen. Śakadāla Mantri sprach mit Bhadra-bāhu Swāmīji, zum Thema der Untersuchung. Guru Mahārāja erkannte sofort die ganze Situation. Er wusste, dass die Ohren des Königs gegen ihn vergiftet waren. Mit kühlem Kopf sagte der Ācārya Mahārāja: „Warum sollte ich wegen eines Vorfalls unnötigerweise zweimal kommen? Das Kind wird am siebten Tag durch das Maul einer Katze sterben, und ich werde an diesem Tag kommen, um mein Beileid auszusprechen.“ Śakaḍāla Mantri informierte den König sofort darüber. Der König war äußerst erstaunt; Als er die unterschiedlichen Aussagen von Varāha-mihira und Bhadra-bāhu Swāmī hörte, wurde er sehr besorgt. Er stellte fleißige Wachen um seinen Palast auf und befahl, alle Katzen aus der Stadt zu vertreiben, mit dem Ziel, die Aussage von Bhadra-bāhu Swāmī zu verfälschen. Erstens hatte der König diesen Sohn im hohen Alter und zweitens war das Kind von königlichem Blut. Es wurde jede menschlich mögliche Anstrengung unternommen, um das Leben des Kindes zu schützen. Aber Die Unvermeidlichkeiten des Schicksals können nicht durch Menschenhand ausgelöscht werden. Wie es Bhadra-Bāhu Swamīji vorhergesagt hatte, als genau am siebten Tag eine Amme in der Nähe einer Tür saß und das neugeborene Kind auf ihrem Schoß stillte, wurde eine Verschlussfalle geschlossen. Der Türriegel, an dessen Ende ein Katzenmaul eingraviert war, fiel versehentlich auf den Kopf des Säuglings, und dieser starb sofort. Bhadra-bāhu Swāmī ging zum Königspalast, um sein Beileid auszusprechen. Er riet dem König, Geduld und Standhaftigkeit zu haben. Indem er ihm kurz die verschiedenen Phasen der verschiedenen Arten von Karma[3] und ihre Konsequenzen erklärte, konnte der Ācārya Mahārāja den Geist des Königs weitgehend beruhigen. Der König sagte jedoch zu Bhadra-bāhu Swāmīji: „Deiner Voraussicht nach starb das Kind genau am siebten Tag, aber deine Aussage, dass das Kind an einem Katzenmaul sterben wird, ist nicht wahr.“ Bei einer kritischen Untersuchung des Türriegels stellte sich heraus, dass ein Katzenmaul eingeritzt war und dass beide Aussagen des Ācārya Mahārāja in jeder Hinsicht vollkommen wahr waren.

Varaha-mihira war durch diesen Vorfall zutiefst beschämt. Sein Stolz verschwand. Er war hilflos. Seine Bücher über Astrologie waren ihm zuwider und er dachte daran, sie alle ins kalte Wasser zu werfen, aber Bhadra-bāhu Swāmīji hielt ihn davon ab. Die Feindseligkeit von Varāha-mihira gegenüber Bhadra-bāhu Swāmīji und den Anhängern von Jaina Dharma nahm jedoch immer weiter zu.

Nach einigen Tagen starb Varāha-mihira und wurde als Vyantara-dēva geboren. Der Vyantara erinnerte sich an seine frühere Feindseligkeit und verbreitete die Pest in der Jain-saṅgha. Die Menschen waren durch dieses unerwartete Unglück sehr beunruhigt. Auf eine beharrliche Bitte der Śrī-saṅgha, die Schrecken der Pest zu lindern, verfasste Śruta Kēvalin Bhadra-bāhu Swāmī das Uvasaggāharam Stotram mit sieben Versen. Durch das Hören, sorgfältigem Studium und tiefer Meditation des Stotra verschwanden die Belästigungen durch die Pest. Die übernatürliche Kraft dieses Stotra war so groß, dass Dharaṇēndra – der Indra der südlichen Reihe der Nāga Kumāra-Dēvas – durch mehrmaliges Wiederholen gezwungen war, in die menschlichen Wohnstätten zu kommen. Die Leute riefen ihn unnötigerweise sehr oft an, sogar für eine belanglose und unwürdige Arbeit. Auf Ersuchen von Dharaṇēndra entfernte der ehrenwerte Ācārya Mahārāja die letzten beiden Verse aus der Stotra. Derzeit sind nur fünf Verse der Stotra verfügbar. Die Uvasagga-haraṃ Stotra ist voller wundersamer Kräfte. Durch gründliches Studium und ständige Wiederholung kann die wahre Bedeutung des Stotra leicht erfasst werden. Das Stotra enthält ein Stuti, eine Lobrede auf Tīrthaṅkara Bhagavān Śrī Pārśva Nātha, seinen begleitenden yakṣa (Halbgott) namens Pārśva, auf Padmā Devi und auf Dharaṇēndra mit verschiedenen Bedeutungen. Für eine detaillierte Beschreibung sei der Leser auf die unten aufgeführten Kommentare verwiesen.[4]

[nächster Teil … → … https://www.om-arham.org/pages/view/21807/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat]

[1] Die gleichen grundlegenden 14 vierzehn Varietäten von vidyās, die für die gaṇadharas, Skandaka usw. angegeben sind, für ihre Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 606].

[2] Sanskrit:

varāha = Schwein, Viṣṇus dritte Inkarnation als Eber, Schwein, Gangesdelfin, Widder, Maniokwurzel, Yam, Zwiebelgewächs, Truppenaufgebot in Form eines Ebers, Name eines der achtzehn dvīpas.

Mihira = die Sonne, eine Wolke, Wind, der Mond, ein Weiser.

Nach der Geschichte kann die Verbindung wörtlich als „Schweine-Weiser“ interpretiert werden, da er eine Intrige gegen einen wahren sādhū anwandte.

[3] S. die acht Arten von Karma. Siehe auch Die drei Karmaphasen 1. Bandha-Phase, die Aufnahme neuen Karmas,

2. Udaya-Phase, die Reifung des Karmas und 3. Sattā-Phase, das bereits vorhandene Karma (aus früheren Geburten).

[4] Für die Uvasaggaharam Stotra, siehe Smaraṇa No. 2 (englisch) Saṃvara [Teil 874] ff.

Es gibt acht Kommentare zur Uvasaggaharam Stotra, und zwar.
1. Brihad Vritti
2. Artha Kalpa-latā von Śrī Jina Prabha Sūri
3. Vritti von Jaya Sāgara Muni
4. Laghu Vritti von Purṇa Candra Sūri
5. Vi-vritti von Dvija Śrī Pārśva-dēva Gani
6. Laghu Vritti von 850 Versen im Jaina Granthāvali
7. Vritti von Harsa Kirti Sūri, und
8. Vritti von Śrī Siddha Candra Gaṇi.