OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 679]

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STHAVIRAVALĪ [74 von ]

KEVALĪ PRABHAVA SWĀMĪ [2 von 2]

1. Aho kaṣṭamaho kaṣtam tattvam vijnāyaté na hi;

Ahokaṣṭamaho kaṣṭam tatvam vijnāyaté na hi.

Ach! Pfui über uns, ach! Pfui über uns, wahres Wissen kann wahrlich nicht gefunden werden;

Ach! Pfui über uns, ach! Pfui über uns, wahres Wissen kann wahrlich nicht gefunden werden.

Wie angewiesen, gingen die Sadhus zur Essenszeit in die Opferhalle, die mit Bannern und Flaggen in verschiedenen Formen und Farben sowie mit Portalbögen aus bunten Blumen und Blättern geschmückt war. An verschiedenen Stellen in der Nähe des Haupteingangs standen Gefäße mit Opferwasser zum Trinken. Keuschheit praktizierende Religionsschüler waren damit beschäftigt, Opferfeuer zu entzünden. Mehrere Ziegen waren an Opferpfosten gebunden. Auf dem Opferaltar in vedischer Form loderte Feuer. Verschiedene Opferutensilien mit unterschiedlichen Opfermaterialien waren sorgfältig angeordnet. Zahlreiche fromme Brahmanen saßen, um den Opferzeremonien beizuwohnen. In der Opferhalle waren mehrere gelehrte Brahmanen, die sich mit Opferritualen auskannten, ganz damit beschäftigt, verschiedene Opfermaterialien darzubringen, begleitet vom Singen verschiedener heiliger Hymnen.

Die Sadhus standen am Haupteingang der Halle und baten um Essen. Die Brahmanen entließen sie, ohne ihnen etwas zu essen zu geben. Die sadhus verließen dann den Haupteingang der Opferhalle und sprachen laut, wie angewiesen, den Vers „aho kaṣṭam, aho kaṣṭam usw.“

Sayyambhava-bhaṭṭa, der bekannte Opferritualist, der in der Nähe des Haupteingangs saß, hörte deutlich den von den Sadhus rezitierten Vers und begann darüber nachzudenken.

Da er wusste, dass die überaus tugendhaften Jaina-sadhhus unter keinen Umständen eine Lüge erzählen würden, wurde Śayyambhava-bhaṭṭa sehr skeptisch hinsichtlich der wahren Natur des Wahren Wissens.

Als Śayyambhava-bhaṭṭa durch Vorstellungen über die wahre Natur des Wahren Wissens sehr beunruhigt wurde, fragte er den upādhyāya, den Hohepriester, der für die Opferzeremonien zuständig war: „Was ist die Essenz des Wahren Wissens?“ Der upādhyāya antwortete: „Die wahre Essenz des Wahren Wissens ist, dass die Veden den Himmel und die endgültige Seligkeit schenken. Menschen, die mit der wahren Natur des Wahren Wissens vertraut sind, sagen voller Überzeugung, dass es außer den Veden keine andere wahre Essenz des Wahren Wissens gibt.“

Da sagte Śayyambhava-bhaṭṭa zornig: „Du täuschst unschuldige Menschen wie mich wirklich, wenn du sagst, dass die Veden die wahre Essenz des Wahren Wissens enthalten, und zwar aus Gier nach Opfergebühren, die du von Personen erhälst, die in der Lage sind, die Opferkosten zu bezahlen. Denn diese großen Weisen, die frei von Zuneigung und Hass gegenüber jeglichem Objekt sind, die vollkommen uneigennützig und bar weltlicher Besitztümer sind und die vollkommen friedfertig und mitfühlend sind, werden niemals eine Unwahrheit aussprechen. Deshalb, oh böser Mensch! Du scheinst kein wahrer Lehrer zu sein. Du hast die Welt von Geburt an betrogen. Du verdienst es wirklich, jetzt bestraft zu werden. Doch, oh Betrüger! Sage die wahre Natur des wahren Wesens, so wie es ist. Andernfalls werde ich dir den Kopf abschlagen, da es kein Verbrechen ist, einen bösen Menschen zu bestrafen.“ Während er das sagte, zog er ein helles Schwert, das in diesem Moment tatsächlich als der Gott des Todes erschien und ein Todesurteil in seiner Hand verlas.

Der upādhyāya, zutiefst aufgeregt vor Angst, dachte: „Dieser Mann ist bereit, mich zu töten. Heute habe ich die beste Gelegenheit, die wahre Natur des wahren Wesens auszusprechen, so wie es ist. Außerdem sagen die Veden und es ist unsere feststehende Sitte, die Wahrheit so zu sagen, wie sie ist, wenn uns das gefährliche Unglück der Enthauptung droht, denn sonst können wir sie unter keinen anderen Umständen sagen. Ich werde ihm die Wahrheit sagen, und mein Leben wird gerettet sein.“

An sein eigenes Wohlergehen denkend sagte der upādhyāya: „Unter dem Opferpfosten wurde ein Bild eines Arhats, eines Tīrthaṅkara der Jainas, errichtet und wird dort unten heimlich verehrt. Durch den übernatürlichen Einfluss der Anwesenheit dieses Bildes werden alle unsere religiösen Zeremonien im Zusammenhang mit Opfern ohne Zwischenfälle und zu unserer vollsten Zufriedenheit durchgeführt.

Andernfalls werden der große Weise Sidha-putra und der frommste Nāradajī sicherlich alle Vorbereitungen für ein Opfer zunichte machen, wenn dort kein Bild eines Tīrthaṅkara vorhanden ist.“

Der upādhyāya entfernte dann den Opferpfosten, zeigte ihm ein Diamantbild des Tīrthaṅkara, das dort sorgfältig aufbewahrt wurde, und sagte: „Die von den Tīrthaṅkaras gepredigte Lehre, die durch dieses Bild repräsentiert wird, ist die wahre Essenz des Wahren Wissens. Opfer sind nur erniedrigend. Die von den Tīrthaṅkaras gepredigte Lehre ist voller Mitgefühl für Lebewesen. Wie kann es sein, dass Opfer, die die Vernichtung unzähliger Lebewesen beinhalten, ein wahres Dharma darstellen? Ach, es ist schade, dass wir unseren Lebensunterhalt damit verdienen, unschuldige Menschen in unser betrügerisches Netz des falschen Glaubens einzufangen! O würdiger Mann! Studiere daher sorgfältig die von den Tīrthaṅkaras gepredigten Prinzipien, werde ein ergebener Anhänger dieser Prinzipien und erlöse uns von unseren Sünden. O glücklicher Mann! Ich habe dich lange Zeit betrogen, um meinen Bauch zu füllen. Jetzt bin ich nicht mehr dein upādhyāya. Mögest du glücklich sein!“

Śayyambhava-bhaṭṭa verneigte sich vor ihm und sagte: „Indem du mir das wahre Wesen erklärt hast, bist du wirklich mein upādhyāya (Lehrer) geworden.“ Mit diesen Worten übergab er alle Opfergeräte und Materialien aus Gold und Kupfer an den upādhyāya und machte sich auf die Suche nach den beiden sādhūs. Schließlich erreichte er den Ort, an dem sthavira ārya Prabhava Swāmin zusammen mit seinen zahlreichen Schülern in Pāṭali-putra Nagara residierte.

Nachdem er Prabhava Swāmin und anderen Sadhus seine respektvolle Ehrerbietung erwiesen hatte und erfreut über die segnenden Worte dharma-lābha[1] war, setzte sich Śayyambhava-bhaṭṭa dort nieder, legte seine beiden gefalteten Hände so vor seine Stirn, dass sich seine zehn Handnägel berührten, als Zeichen seiner ehrfürchtigen Begrüßung und bat sthavira ārya Prabhava Swāmin folgendermaßen: „Oh Herr! Bitte erkläre mir die wahre Essenz des Wahren Dharma, das mich auf den Pfad der endgültigen Befreiung führen kann.“

Prabhava Swāmin sagte dann: „Oh würdiger Mann! Das einzige hervorragende Dharma ist, Lebewesen nicht zu schaden, und die Fähigkeit, in Zukunft Freude zu bereiten, verdient, dass man immer daran denkt. So wie Glück der Seele gefällt, sollte man immer über Dinge sprechen, die anderen gefallen, angemessen, wahr und nicht quälend sind. Man sollte nicht einmal eine Wahrheit sagen, die andere beunruhigt. Man sollte nie etwas nehmen, das einem nicht gegeben wurde. Bleibe stets zufrieden. Ein zufriedener Mensch wird schon in dieser Welt Teilhaber des ewigen Glücks. Weise Menschen, die sich in jeder Hinsicht sexueller Genüsse enthalten, werden prächtig und mächtig. Genau genommen ist Geschlechtsverkehr wie ein heftiges Verlangen nach dem Giftbaum dieses saṃsāra. Weise Menschen, die keine Wiedergeburt wünschen, sollten alle Arten von Besitz aufgeben und sich von allen Wünschen nach ihrem Körper befreien und immer Freude daran finden, in die Universale Seele einzutauchen. Man sollte seine Seele immer von der Knechtschaft dieses saṃsāra befreien, indem man fünf große Gelübde[2] praktiziert, nämlich 1. a-himsā, Lebewesen nicht zu verletzen.[3] 2. satya, Wahrheit.[4] 3. a-stéya, Nicht-Stehlen, Enthaltsamkeit von Diebstahl.[5] 4. brahmacarya, Zölibat, Keuschheit,[6] und 5. a-parigraha, Nichtbesitz von Besitztümern.“ [7]

Śayyambhava-bhaṭṭa, der die wahre Natur des Wissens um die Wahrheit kennenlernte, war zutiefst beunruhigt über die Knechtschaft dieses saṃsāra, verneigte sich daher ehrfürchtig vor Ācārya Prabhava Swāmin und sagte respektvoll: „O verehrter Meister! Ich habe bis jetzt eine Unwahrheit als die wahre Essenz des wahren Wissens betrachtet, wie ein Wahnsinniger, der an übermäßiger Galle leidet und irrtümlich einen Klumpen Lehm für ein Stück Gold hält. Ich habe heute die Wahrheit erfahren, bitte erweise mir daher den Gefallen und gewähre mir bhāgavatī dīkṣā, die Weihe in einen Mönchsorden, der von den Tīrthaṅkaras gepredigt wird, da dies die einzige Möglichkeit zur Unterstützung für einen Menschen ist, der im unergründlichen Ozean dieses saṃsāra ertrinkt.“

Śruta Kēvali Prabhava Swāmin weihte daraufhin Śayyambhava-bhaṭṭa[8] in seinen Orden der sādhūs ein.

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[1] FACHBEGRIFF:

Dharma-lābha (möge dein Dharma wachsen): Ein Ausdruck, der im Allgemeinen von Jaina-Asketen verwendet wird und bedeutet, dass jedes wünschenswerte Objekt durch die Praxis des Jain-Dharma erreicht werden kann.

[2] Vgl. Saṃvara [Teil 95] f.

[3] A-himsā, für Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 97] ff.

[4] Satya, für Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 110] ff.

[5] A-stéya, für Details siehe achtes Kapitel der PRAŚNAVYĀKARAṆA SŪTRA. 

[6] Brahmacarya, für Details siehe neuntes Kapitel der PRAŚNAVYĀKARAṆA SŪTRA.

[7] A-parigraha, für Details siehe zehntes Kapitel der PRAŚNAVYĀKARAṆA SŪTRA.

[8] Sanskrit: śayyā = Bett, Liege; bhava = Kontinuität des Seins, Geburt, Welt, Erlangung, ṣiva, Vortrefflichkeit, Entstehen, Wohlstand, Zustand des Seins, Verwandlung in, Wohlfahrt, weltliche Existenz;

Sanskrit: sāyambhava = Abend werden, dunkel werden.

Śayyambhava, der zweite śruta-kevalī und der erste ācārya, der nicht in direkten Kontakt mit einem kevalī oder manaḥparyāya-jñānī kam, usw. Die Verdunkelung des kṣapaka śreṇī usw., die von hier aus erfolgt, weist auf die Personifizierung der oben erwähnten Definition des sehr ähnlichen Wortes 'sāyambhava' für das Dunkelwerden hin.

Sanskrit: bhaṭṭa = den Namen der gelehrten Brāhmans beigefügt oder vorangestellt, auch jeder gelehrte Mann = Arzt oder Philosoph, usw. (Monier Williams)