Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 675]
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STHAVIRAVALĪ [70 von ]
KEVALĪ BHAGAVĀN JAMBŪ SWĀMĪ [15 von 17]
Die acht Frauen von Jambū Kumāra sagten:
1. Pramukhé sukhadaih swāmin! Pariṇāmé, tiduḥkhadaih
Iyat kālam ahā kastam! Visayai-r-vancitā vayam.
Oh Meister! Wir haben uns so lange durch weltliche Vergnügungen, die anfangs Vergnügen bereiten, am Ende aber unermessliches Elend verursachen, schmerzlich getäuscht.
2. Āpadām prathitah panthāh indriyāṇāmasanyamah;
Tajjayah sampadām mārgo, yénéṣtham téna gamyatam.
Der Mangel an Kontrolle über die Sinne ist der Weg, der für Unglück bekannt ist. Der Sieg (über die Sinne) ist der richtige Weg zum Wohlstand. Gehe daher den Weg, den du für wünschenswert erachtest.
3. Yasya hastau ca pādau ca, jīhvā ca, suniyantritā;
Indriyāṇi suguptāni, risto rājā karotī kim.
Was macht ein wütender König mit ihm, der seine Hände, Füße und Zunge gut unter Kontrolle hat und dessen Sinne gut bewacht sind?
4. Tattadvivāha sambandhā-dandhé tamasi majjanāt;
Uddhrutāh smastvayā yadvā śréyase saṅgatam satām.
5. Asthita-s-tattvayā eṣah śrito’ smābhirapi tvayam;
Sadaiva nétar-nétā’si, tvamasmān śiva-pattanam.
(4-5) Oh Herr! Durch unsere eheliche Verbindung mit dir sind wir davor gerettet worden, in pechschwarzer Dunkelheit zu versinken. Denn die Verbindung mit guten Menschen führt immer zu Glück. Der Weg, den du eingeschlagen hast, wurde von uns für immer akzeptiert. Du bist jetzt unser Führer zu Śivapattana[1] - dem Aufenthaltsort der Gesegneten.
Auch Prabhava dachte: „Schande über uns! Dass wir damit beschäftigt sind, den Reichtum und das Eigentum anderer an uns zu reißen. Ich habe durch Raub und Glücksspiel viel Sünde erworben. Wer weiß also, wie mein zukünftiger Zustand sein wird?
Denn,
1. Caurya-pāpa-drumasyéh vadha-bandhādikam phalam;
Jāyaté paraloké tu ciram narakavédanā.
Die Frucht (Folge) des Baumes des Raubes ist Mord, Gefangenschaft usw. in dieser Welt, und die Qual des Leidens in der Hölle für eine lange Zeit, wird in der nächsten Welt erzeugt.
Jambū Kumāra, mit einem so zarten Körper, ist bereit, auf unermesslichen Reichtum und so schöne Frauen zu verzichten. „Deshalb werde ich sicherlich den von ihm eingeschlagenen Weg einschlagen.“ Mit diesem Gedanken im Kopf sagte Prabhava: „Oh großmütiger Mann ... angezogen von deinen tugendhaften Eigenschaften werde ich gleich meine Verwandten um Erlaubnis bitten und dir unbedingt folgen.“
Daraufhin wurden Prabhava und seine Kameraden, begierig auf die edle Idee, weltlichen Genüssen zu entsagen, von der herrschenden Gottheit augenblicklich aus ihren Fesseln befreit; und sie sagten zu Jambū Kumāra: „Nachdem wir die Erlaubnis unserer Verwandten erhalten haben, werden wir morgen früh mit dir kommen, um dīkṣā mit dir zu empfangen.“
Jambū Kumāra sagte: „Der Geist der Lebewesen ist sehr wankelmütig.[2]
Denn,
1. Kṣaṇaṃ saktah kṣaṇam muktah kṣaṇaṃ kruddhah kṣaṇaṃ kṣam ī;
Mohādyaih kridayevāham kāritah kapicāpalam.
Ich war in einem Moment anhänglich, in einem Moment frei, in einem Moment zornig, in einem Moment ruhig. Auf diese Weise wurde ich zur scherzhaften Aktivität eines Affen gemacht, durch die Tändelei von moha (Verliebtheit, Verblendung), und
2. Ékāgrmanasā dhyātā, devā aśmamayā api;
Acireṇaiva tuṣyanti kim punascétano janah.
Selbst Götzenbilder aus Stein werden in kurzer Zeit besänftigt, wenn man mit konzentriertem Geist über sie meditiert.
Deshalb sollte man keine pramāda (Nachlässigkeit, Unachtsamkeit) praktizieren.
Nachlässigkeit in Bezug auf 1. majjaṃ (madyam), berauschende Getränke, 2. visaya (visaya), Sinnesgenuss, 3. kasāya (kaṣāya), Leidenschaften, 4. niddā (nidrā), Schlaf, und 5. vikahā (vikathā), belangloses Gerede.[3]
Du solltest immer in Übereinstimmung mit deiner Rede handeln.
Prabhava sagte: „Wir sind bereit, entsprechend zu handeln“, und ging in Begleitung seiner Räuberkameraden nach Hause.
Nachdem er erfahren hatte, dass Jambū Kumāra den Wunsch hatte, dīkṣā zusammen mit seinen frisch verheirateten Frauen, seinen eigenen Eltern und seinen Schwiegereltern mitzunehmen, war er bereit, zusammen mit ihm saṃyama dharma (die Pflichten eines Asketen) zu nehmen.
Jambū Kumāra, der den Jinéśvara Bhagavān in Übereinstimmung mit der gebührenden Zeremonie verehrt und einen großen Teil seines Reichtums auf verschiedene Weise für das Wohlergehen der Menschen ausgegeben hatte, bestieg ein stattliches Pferd und ging zu Śrī Sudharmā Swāmī, begleitet von seinen Frauen und seinen Eltern, die kostbare Gewänder und wertvollen Schmuck angelegt hatten, um die von den Tīrthaṅkaras eingesetzte bhāgavatī dīkṣā zu empfangen.
Prabhava, der von seinen Verwandten die Erlaubnis erhalten hatte, ging in Begleitung seiner fünfhundert Räuberkameraden dorthin, um dīkṣā zu empfangen.
Nachdem er dreimal respektvoll rund herumgegangen war und sich ehrfürchtig vor Sudharmā Swāmīn, dem fünften gaṇadhara des Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, niedergeworfen hatte, bat ihn der tugendhafte Jambū Kumāra unterwürfig so: O Retter aus dem tiefen Abgrund des saṃsāra! O heiliger Steuermann! Rette mich und meine Familie aus dem Ozean des saṃsāra durch die Gabe der bhāgavatī dīkṣā, die einem Schiff zur Überquerung des unergründlichen Abgrunds gleicht.
Das mächtige Oberhaupt der Kongregation der sādhūs vollzog daraufhin die glückverheißende Zeremonie der Verleihung der dīkṣā an Jambū Kumāra und seine Familienangehörigen sowie an Prabhava und seine fünfhundert Kameraden. Nachdem er fünfhundertsiebenundzwanzig Personen dīkṣā gegeben hatte, sprach Sudharmā Swāmīn die folgende Predigt:
Tathāhi-Eké jīvāh samyamam simhatulyā bhūtvā grihṇanti śrigālā iva pālayanti; eke jīvāh śrigālā iva bhūtvā samyamam grihṇanti śrigālā iva pālayanti; eke punah jīvāh śrigālā iva samyamam grihṇanti, simhā iva pālayanti, eke punah jīvāh simhā iva survittyā samyamam grihṇanti, simhā iva pālayanti.
Téa bhavadbhiscaturthabhasthaih samyamo niraticārḥ pālaniyastathā yathā karat ala gatā mukti-r-api bhavati.
Pramādo na karaṇiyah, pramādena samsāre bhramaṇam bhavati grihītasamyamānāmapi.
Und zwar:
1. Manche Menschen werden höflich wie Löwen und nehmen die Pflichten eines Asketen auf sich und erfüllen sie wie Schakale;
2. Einige von ihnen nehmen diese Pflichten wie Schakale an und erfüllen sie wie Schakale;
3. Einige nehmen diese Pflichten wie Schakale an und halten sie wie Löwen ein;
4. Einige nehmen die Pflichten eines Asketen tapfer wie Löwen an und erfüllen sie tapfer wie Löwen.
Du sollst das saṃyama-dharma, die Pflichten eines Asketen, tapfer, ohne irgendeinen Fehler, in Übereinstimmung mit der vierten Sorte, so erfüllen, dass mukti (Befreiung) bald ein Objekt wird, das man mit den Handflächen ergreifen kann.
Man sollte nicht nachlässig sein, denn Nachlässigkeit führt zum Umherirren im saṃsāra, selbst bei Personen, die bereits das saṃyama Dharma angenommen haben.
Denn,
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[1] Sanskrit: śiva = Glückseligkeit usw.;
pattan = Stadt.
[2] Vgl. Saṃvara [Teil 295] Anmerkung 4, Punkt. (4), und letzter Satz von Saṃvara [Teil 322].
[3] Anstelle von majjaṃ (madyam)-Rausch usw. wird Stolz betont, der einer der vier kaṣāyas ist, in den 5 Pramādas (Nachlässigkeiten), wie für das 6. guṇasthāna angegeben, vgl. Saṃvara [Teil 279], Anmerkung 10; zu vikathā (vikahā) vgl.(englisch) Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 402] Anmerkung 2; noch vorher detailliert siehe Saṃvara [Teil 323] Anmerkung 4.
