Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 674]
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STHAVIRAVALĪ [69 von ]
KEVALĪ BHAGAVĀN JAMBŪ SWĀMĪ [14 von 17]
GESCHICHTE VON MĀ SĀHASA[1]
Als ein mächtiger Löwe in seiner Höhle auf einem hohen Berg mit weit geöffnetem Maul ruhig schlief, drang ein Vogel namens Mā Sāhasa in sein Maul ein und begann zu fressen, wobei Fleischstücke zwischen seinen Zähnen klebten, und rief dabei laut: „Mā sāhasam kārṣīḥ - ‚Sei nicht rücksichtslos‘.
Daraufhin sagte ein vorbeigehender Mann: „O Vogel! Du riefst laut aus: „Sei nicht rücksichtslos, und gleichzeitig tust du eine rücksichtslose Tat, indem du Fleischstücke aus dem Maul des Löwen frisst! Du scheinst dumm zu sein. Du handelst nicht in Übereinstimmung mit deiner Rede. Wenn der Löwe aufwacht, während du in seinem Maul bist, wird er dich sofort töten.“
Genauso ist es, oh lieber Ehemann! Wenn du das bereits erworbene weltliche Glück abrupt aufgibst, tust du nicht die leichtsinnige Tat, Bußübungen zu machen, wie der dumme Vogel? Selbstbeherrschung kann dich eines Tages quälen, wie der Löwe.“
Jambū Kumāra erwiderte: „Ich verzichte auf böse Gesellschaft und suche immer nach guter Gesellschaft, wie der königliche Kaplan Somaśarmā. Nun, höre seine Geschichte: ...
GESCHICHTE VON SOMASARMĀ
Ein König namens Jitaśatru Kṣitipratiṣṭhita Nagara, hatte einen Purohita (einen Hauskaplan) namens Somaśarmā.
Somaśarmā[2] hatte drei Freunde, nämlich 1. Nitya-mitra;[3] 2. Parva-mitra[4] und 3. Praṇāma-mitra.[5]
Der erste Freund Nitya-mitra, ständig zusammen gespielt habend, wurde als Zeichen des Respekts ihm gegenüber als gleichwertiger Mann behandelt und blieb immer bei ihm. Der zweite Freund Parva-mitra wurde gelegentlich an Feiertagen eingeladen, und der dritte Freund Praṇāma-mitra pflegte mit dem anderen einen Willkommensgruß auszutauschen, wenn die beiden sich zufällig trafen.
Eines Tages war König Jitaśatru[6] erzürnt über den Purohita (Hauskaplan) Somaśarmā.
Somaśarmā, der den Zorn des Königs gegen sich selbst fürchtete, ging zu seinem Freund Nityamitra um Rat. Nityamitra sagte: „Wenn der König zornig auf dich ist, werden die Diener des Königs zu meinem Haus kommen und mich belästigen. Es ist nicht ratsam für dich, hier zu bleiben. Geh weg an einen anderen Ort.“
Daraufhin ging der Purohita zu Parva-mitra und suchte seinen Rat. Er sagte: „Wenn der König erfährt, dass du bei mir wohnst, wird er dich und mich mit unseren Familienangehörigen in einer Ölmühle zerquetschen. Es ist nicht wünschenswert, dass du hier wartest. Bleib woanders versteckt.“
Schließlich ging der Purohita zum Haus von Praṇāma-mitra, um Rat zu suchen, und sagte: „Meine beiden Freunde kümmern sich nicht um mich. Was soll ich jetzt tun? Der Praṇāma-mitra sagte: „Hab keine Angst. Wir werden ungetrennt werden. Wir werden zusammenbleiben. Was wird der König mit uns beiden machen? Wir werden uns unter den Schutz eines anderen Herrschers begeben.“ Sie gingen in das Reich eines anderen Herrschers.
Die Upanaya (Anwendung) der Geschichte ist diese:
Die Folge des Heranreifens von Karmas ist wie der König; der jīva (Lebewesen) ist wie der Hauskaplan des Königs; dieser Körper ist wie der Sahaja-mitra, der zur gleichen Zeit geborene Freund; alle Verwandten sind wie der Parva-mitra, ein periodischer Freund; Dharma ist wie Praṇāma-mitra, weil es die Seele im nächsten Leben begleitet.“
1. Jīvasya yaḥ paratrāpī śriyam yacchatī vānchitām;
Jñātidéhau vihāyāham dharmārāddhumudyataḥ.
Indem ich mich von meinen Verwandten trenne und auf den Körper verzichte, werde ich mich bemühen, das Richtige Dharma zu verehren, das der Seele auch im Jenseits den begehrten Reichtum (von samyama - Richtiges Verhalten - und mokṣa) schenkt.
Als Prabhava diese nektargleichen Worte der weltlichen Gleichgültigkeit hörte, wurde er zusammen mit seinen fünfhundert Kameraden und den acht neu verheirateten Frauen von Jambū Kumāra frei von allen weltlichen Wünschen.“
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[1] Sanskṛit: mā = nein, nicht; sāhasa = Kühnheit, Wagemut, Unbesonnenheit, Unbesonnenheit, jede überstürzte oder rücksichtslose Handlung; Gewalt, Zwang, Raub, Vergewaltigung, Raub, Verbrechen, Aggression, Grausamkeit; Hass, Feindschaft; Ehebruch.
[2] Sanskrit: soma = Droge mit angeblich magischen Eigenschaften [wer sie trinkt, wird im Himmel geboren; wird unsterblich, sie soll aus Zutaten wie Canabis sativa etc. hergestellt werden, vgl. https://en.wikipedia.org/wiki/Soma_(drink)] Soma ist auch einer der Lokapādas der Richtungen (vgl. Saṃvara [Teil 557] Anmerkung 1, Wind , Wasser, Luft, Kampfer, Somapflanze, Nektar, Reiswasser, Reisschleim, Äther, Himmel, Mond usw.;
śarma abgeleitet von śarman = Glückseligkeit, Trost, Entzücken, Glück (häufig am Ende von Namen von Brāhmanen, so wie varman zu den Namen von Kṣatriyas und gupta zu denen von Vaiśyas hinzugefügt wird).
[3] Sanskrit: nitya = ewig; fortwährend; obligatorisch; gewohnt; immerwährend; festgelegt; sein eigenes, übliches, ständiges wohnen oder damit beschäftig; fortwährend, konstant, einheimisch, unveränderlich, Ozean, Meer, konstanter und unverzichtbarer Ritus oder Akt usw.
mitra = Freund, Verbündeter, Sonne.
[4] Sanskrit: parva = verheißungsvolles Fest, Fest, Knoten (des Bambusbaums).
[5] Sanskrit: praṇāma = Gruß, respektvoller Gruß, Verbeugung, Bücken, Ehrerbietung, ehrfürchtiger Gruß, Niederwerfung, Verbeugung.
[6] Sanskrit: jita = erobert, überwunden oder versklavt von, alt, unterworfen, unterdrückt, erworben, aufgegeben, gewonnen usw.;
śatru = Feind [Feind, Rivale]; Name des Vaters des Arhat Ajita, vgl. Saṃvara [Teil 498], Anmerkung 1.
