Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 672]
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STHAVIRAVALĪ [67 von ]
KEVALĪ BHAGAVĀN JAMBŪ SWĀMĪ [12 von 17]
DIE GESCHICHTE VON ZWEI BRÜDERN
Zwei Brüder brachen von Hémapura[1] zu einer Reise in ein fernes Land auf. In einem Wald sahen sie einen Ameisenhaufen mit fünf Gipfeln. Als sie eine Spitze des Ameisenhaufens öffneten, erhielten sie eine reichliche Menge an köstlichem frischem Trinkwasser. Sie tranken das Wasser und waren hocherfreut. Der ältere Bruder sagte dann zu seinem jüngeren Bruder: „Jetzt lass uns die anderen Spitzen öffnen; Als sie dies sagten, öffneten sie den zweiten Spitz und erwarben viel Reichtum. Beim Öffnen des dritten Spitzes erwarben sie Silber, und beim Öffnen des vierten Spitzes erwarben sie reichlich Gold. Aus Geiz versuchte der jüngere Bruder, den fünften Gipfel zu öffnen. Sein älterer Bruder sagte,
weil,
1. Mūlam moha-viṣa-drumasya sukurtābhārośa kumbhodbhavaḥ;
Krodhāgnéraraṇih pratāpataraṇi pracchādanè toyadaḥ;
Kridāsadma-kalè-r-vivékaśaśinah sva-r-bhānurāpannadī;
Sindhuh kīrtilatā-kalāpa-kalabho lobhah parābhūyatām.
Gier ist die Wurzel des Giftbaums moha (Verliebtheit, Verblödung, Verblendung des Geistes); er ist wie Agastya, wenn er den Haufen guter Taten wegtrinkt; er ist wie Zunder für das Feuer des Zorns; er ist wie eine Regenwolke, wenn er den Glanz der Würde überwindet; er ist wie ein Rāhu, der den Glanz der Unterscheidung verdunkelt; er ist wie ein Ozean für den Fluss des Unglücks; er ist wie ein junger Elefant, der die Schlingpflanze des Ruhmes zerstört; er ist ein Spielplatz für Streitereien. Deshalb zügle die Gier.
2. Mahiyasāpi labhéna, lobho na parabhūyaté;
Mātrāsamadhikaḥ kutra, mātrāhinena jiyate.
Gier wird selbst durch immense Errungenschaften nicht überwunden. Wie kommt es, dass ein Wort mit einem Übermaß an mātrā (wie lobha - Gier), von einem Wort ohne mātrā (lābha - Zunahme) besiegt wird. Das heißt, es ist schwierig, Gier zu überwinden.
Der ältere Bruder sagte: „Lass den restlichen Gipfel so, wie er ist. Öffne ihn nicht.“ Obwohl ihm sein älterer Bruder dies strengstens untersagte, begann der junge Mann aus Gier, den fünften Gipfel zu öffnen, während der ältere Bruder aus Diskretion auf Abstand blieb. Als der jüngere Bruder den Gipfel ausgrub, kam eine riesige Schlange zum Vorschein, die rundherum Gift ausstieß. Der Mann erlitt schwere Verbrennungen und wurde für lange Zeit sehr unglücklich.
In gleicher Weise mögt ihr, die ihr das Glück der Emanzipation begehrt, nicht das Schicksal des jüngeren Bruders erleiden, weil ihr nach mehr Glück giert.
Jambū Kumāra sagte: „Liebster! Ich werde nicht wie die vielen Papageien handeln. Höre die Geschichte:
Einige Leute hatten in der Nähe eines Dorfes Röhreninstrumente zum Schutz ihrer Kornfelder aufgestellt. Eine Schar von Papageien kam und saß fest über den Instrumenten, wobei sie sich mit ihren Beinen fest an den Rändern der Instrumente festhielten, aus Angst, herunterzufallen. Die Menge flog nicht weg, weil sie sich festgebunden fühlte, obwohl sie frei war.
Aber oje! Ich bin nicht wie diese Schar von Papageien. Ich habe die Fesseln der Knechtschaft von moha durchtrennt, und ich werde gehen, wohin ich will.
Oder, hier gibt es eine andere Geschichte:
GESCHICHTE EINER SCHILDKRÖTE
Eine Schildkröte lebte zusammen mit ihrer Familie in einem großen See auf dem Berg Vindhya. Als sie eines Nachts den Vollmond sah, der den Moosschleier über dem Wasser wegzog, war sie sehr erfreut. Dann dachte sie: „Das will ich meinen Familienmitgliedern zeigen.“ Mit dieser Idee im Kopf ging die Schildkröte auf den Grund des Sees, um ihre Familienangehörigen an diesen Ort zu bringen. Als die Schildkröte mit ihren Familienmitgliedern dort ankam, sah sie, dass das Loch im Moos, durch das sie den Mond sehen konnte, bereits zugewachsen war. Sie wanderte aufgeregt umher und konnte den Vollmond nicht mehr sehen, obwohl sie ihre Augen fest auf den Mond gerichtet hatte.“ [2]
Nachdem ich das jina-dharma, die von den Jinéśvars gepredigten Religionsgrundsätze, die die Sinne zu beherrschen vermögen, erworben und die angemessene Hilfe eines würdigen Gurus erhalten habe, werde ich es nicht aufgeben.
Als Jayaśrī diese Geschichte hörte, sagte sie: „Würdiger Meister! Warum täuschst du uns wie Nāgaśrī? Bitte höre ihre Geschichte:
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[1] Sanskṛit: hema = Pferd von dunkler oder bräunlicher Farbe, besonderes Goldgewicht, Name von Buddha, Name des Vaters von Su-tapas (Sanskrit: su = best; tapas = Einschränkungen, Askese); = Häma-Candra usw. (Monier Williams).
[2] Dieses Gleichnis entspricht dem 'Höhlengleichnis' von Platon in seinem Werk Der Staat', das kurz wie folgt lautet: Eines Tages riskierte einer von denen, die seit der Antike in Höhlen lebten, herauszuklettern und die Sonne am blauen Himmel und die grüne Umgebung zu sehen, kam zurück und erzählte dies den anderen, die kamen, und durch die erste Helligkeit blendeten sie ihre Augen und sie konnten nicht sehen, was er ihnen gesagt hatte. Also kehrten sie um und lebten weiter in der dunklen Höhle ohne Sonnenlicht. AΩ
