Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 669]
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STHAVIRAVALĪ [64 von ]
KEVALĪ BHAGAVĀN JAMBŪ SWĀMĪ [9 von 17]
GESCHICHTE DES VIDYĀDHARA
In der Stadt Gaganavallabha,[1] die die nördliche Reihe des Berges Vaithādya verschönerte, lebten zwei Vidyādhara-Brüder namens Mégharatha und Vidyunmāli. Eines Tages gingen beide Brüder, die die Kleidung eines Mātaṅga[2] annahmen, zu einem Mātaṅga, einem Cāndāla[3] in Vasantapura,[4] um mātaṅgi vidyā zu erwerben, weil diese vidyā (Kunst) nicht ohne Heirat und Verbindung mit der Tochter eines Mātaṅga erhältlich ist. Mit dieser Idee im Kopf schlossen sie sich Cāndālas an. Als sie dorthin gingen, fragten die Cāndālas sie: „Wer seid ihr? Warum seid ihr hierhergekommen?“ Er antwortete: „Wir sind Söhne eines nicht-arischen Königs von Saketapur und wurden aus seinem Königreich vertrieben. Wir sind hierhergekommen, um die Kunst der matangi vidyā zu erlernen.“ Alle waren hocherfreut, die beiden Prinzen zu sehen. Sie behielten sie bei sich und verheirateten ihre Töchter mit ihnen.
Der ältere Bruder Mégharatha blieb keusch und ließ alle Hausarbeiten von seiner Frau erledigen. Durch die Intimität mit ihr erlernte er innerhalb eines Jahres die Kunst der matangi vidyā, während sein jüngerer Bruder Vidyunmāli von sinnlichen Gelüsten überwältigt wurde und sich ganz dem Genuss sexueller Freuden mit seiner Frau hingab. Sie wurde schwanger.
Mégharatha fragte seinen jüngeren Bruder Vidyunmāli: „Bruder! Hast du die Kunst der matangi vidyā erlangt oder nicht?“ Dann erzählte Vidyunmāli, was ihm und seiner Frau widerfahren war. Mégharatha sagte: „Oh, dummer Mann! Warum hast du dich durch deine Verbindung mit einer Barbarin aus einer niederen Kaste beschmutzt? Vidyunmāli antwortete: „O tugendhafter, liebenswerter Bruder! Verzeih mir diesen Fehler. Aus Zuneigung zu mir rufst du mich nach einem Jahr zurück. Ich werde meine fleischlichen Gelüste unterdrücken und meine vidyā (Kunst) vollenden.“
Mégharatha ging fort und kam nach einem Jahr zurück, um seinen Bruder zurückzurufen. Als er jedoch sah, dass die Cāndāli-Frau seines jüngeren Bruders wieder schwanger war, wies er ihn zurecht und sagte: „Wie kommt es, dass sie wieder schwanger ist?“ Vidyunmāli errötete vor Scham und bat seinen älteren Bruder um eine Verlängerung seiner Frist um ein weiteres Jahr.
Schließlich kehrte Megharatha nach drei Jahren zu seinem Bruder zurück. Als er sah, dass sein Bruder in Sinnesfreuden vertieft war, dachte er, Vidyunmāli würde in der Familie der Menschen niedriger Kasten bleiben, und ging ohne ihn nach Hause.
Mégharatha, desinteressiert und frei von weltlichen Wünschen, lernte mātaṅgi vidyā gut kennen.
Während Vidyunmāli in der Familie der Menschen niedriger Kasten blieb, wurde er im Laufe der Zeit von ihnen wie ein Sklave behandelt und musste ohne das geringste Zögern unterwürfige Befehle ausführen. Vidyunmāli lebte in unterwürfiger Erniedrigung in einem schmutzigen, ungesunden Haus und wurde sehr unglücklich. Nach seinem Tod erlitt Vidyunmāli schreckliche Qualen in der Hölle.
Ebenso bin ich nicht in weltliche Freuden vertieft wie Vidyunmāli, und du solltest den Genüssen dieser Welt nicht zugetan sein.
Kanakasénā sagte dann: „Nimm jetzt meinen Rat an. Sei nicht gierig wie der Muschelbläser Śaṅkhadhamaka.“
Die Geschichte des Muschelbläsers lautet wie folgt:
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[1] Sanskrit: gagana = Atmosphäre, Himmel, Firmament;
vallabha = über alles geliebt, erwünscht, lieb, Freund, Liebling, Ehemann, ein Kuhhirte, ein Pferd,
Name des Gründers einer Vaiśnava-Sekte usw.
[2] Ein Mensch von unterstem Rang.
[3] Ein Mensch der niedrigsten Klasse, Paria, Ausgestoßener.
[4] Sanskṛit: vasanta = Frühling, Frühlingszeit, oft personifiziert und als Freund oder Begleiter von Kāmadeva, dem Gott der Liebe (Monier Williams), angesehen.
