Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 664]
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STHAVIRAVALĪ [59 von ]
KEVALĪ BHAGAVĀN JAMBŪ SWĀMĪ [4 von 17]
GESCHICHTE ÜBER DIE WERTLOSIGKEIT WELTLICHER GENÜSSE
In der Stadt Mathurā brachte eine Prostituierte namens Kubéra-sénā nach dem Geschlechtsverkehr mit einer unbekannten Person Zwillinge zur Welt, einen Jungen und ein Mädchen. Nach elf Tagen sagte die Kupplerin: „Kinder können in unserem Haus nicht großgezogen werden. Lass sie deshalb an einem verlassenen Ort zurück.“ Daraufhin steckte die Prostituierte den beiden Kindern einen goldenen Ring mit den Namen Kubéra-datta bzw. Kubéra-dattā an den Finger, legte sie in eine Holzkiste und ließ die Kiste im Wasser des Flusses Yamunā schwimmen.
Als die Kiste in Sūryapura Nagara ankam, nahmen zwei Kaufleute der Stadt sie mit. Als sie die Kiste öffneten, nahm einer von ihnen den Jungen mit und der andere das Mädchen. Gemäß der Inschrift auf den Ringen wurden die beiden Kinder Kubéra-datta und Kubéra-dattā genannt. Als beide Kinder erwachsen waren, vermählten die Kaufleute sie miteinander. Als sie nach der Hochzeit zufällig die Ringe des jeweils anderen sahen, während sie sich in ihrem Palast vergnügten, dachte Kubéra-datta beim Lesen der Namen auf den Ringen, dass sie wie Brüder und Schwestern verwandt sein müssten. Kubéra-dattā dachte das auch. Als sie beide ihre jeweiligen Eltern befragten, erfuhren sie, dass sie beide aus einer Holzkiste stammten, die aus den Wassern des Flusses Yamunā geborgen worden war.
Kubéra-dattā war angewidert von der Vorstellung, eine eheliche Beziehung mit ihrem eigenen Bruder eingegangen zu sein, entsagte der Welt und wurde eine sādhvī (Nonne).
Kubér-datta nahm viele Waren mit und ging nach Mathurā, um dort Handel zu treiben. In Mathurā heiratete Kubéra-datta die Prostituierte Kubéra-sénā. Mit ihr hatte er einen Sohn.
Im Laufe der Zeit erlangte Kubéra-dattā avadhi jñāna und als sie diese abscheuliche Verbindung sah, ging sie mit Erlaubnis ihrer guruṇi (Obernonne) nach Mathurā, um sie zu unterweisen.
Kubéra-dattā lebte dort in einem upāśraya in der Nähe des Hauses von Kubéra-sénā. Mit der Absicht, ihre Mutter Kubéra-sénā und ihren Bruder Kubéra-datta zu unterweisen, ging die sādhvī Kubéra-dattā zum Haus von Kubéra-sénā und begann, die Wiege, in der das Kind schlief, auf und ab zu wiegen und sagte: „O Sohn von Kubéra-datta, schlaf. O Bruder von Kubéra-datta, schlafe usw. Als Kubéra-datta diese widersprüchlichen Worte der sādhvī hörte, fragte er sie: „Warum sprichst du so?“ Sādhvī Kubéra-dattā zeigte ihm dann den Ring mit dem eingravierten Namen und sagte: „Diese Prostituierte Kubéra-sénā ist unsere Mutter. Ich bin deine Schwester usw.“ Auf diese Weise erzählte sie von den achtzehn Arten von Beziehungen, die zwischen Kubéra-sénā und dem Kind bestehen.
Kubéra-datta schämte sich sehr, als er das hörte, und er begann, sich selbst für sein unangemessenes Verhalten zu tadeln. Dann spendete er seinen gesamten Besitz für wohltätige Zwecke und nahm Bhāgavatī dīkṣā an, das von den Tīrthaṅkaras eingesetzt wurde. Nachdem Kubéra-datta strenge Askese praktiziert hatte, ging er am Ende seines Lebens in den Himmel.
Auch Kubéra-sénā verurteilte ihr schlechtes Verhalten, gab ihren Beruf als Prostituierte auf, wurde eine śrāvikā, eine Frau, die den Lehren der Tīrthaṅkaras aufrichtig folgte, und nachdem sie die Pflichten eines wahren Jainisten strikt eingehalten hatte, kam sie in den Himmel.“
Als Prabhava die obige Erzählung der Geschichte hörte, sagte er: „O Jambū Kumāra! Du hast keinen Sohn. Wie willst du in deinem nächsten Leben eine erfolgreiche Zukunft haben? Denn es heißt:
1. Aputrasya gati-r-nāsti svargo naiva ca naiva ca;
Tasmātputra-mukham driśṭvā svargam gacchanti mānavāḥ.
Ein Mensch ohne Sohn hat im nächsten Leben keine erfolgreiche Zukunft. Er kann definitiv nicht in den Himmel kommen. Daher kommen die Menschen in den Himmel, nachdem sie das Gesicht eines Sohnes gesehen haben.[1]
Jambū Kumāra sagte:
1. Anékāni sahasrāṇī kumārabr-ahmacāriṇām;
Svargam gatāni Rājéndra! a-kritvā kula-santatim.
O König! Viele tausende von jungen Religionsstudenten sind ohne Sohn in den Himmel gekommen, ohne ihre Familie zu verlängern.
Viele Menschen mit Söhnen kommen in die Hölle. Höre jetzt zu:
„In einer wunderschönen Stadt namens Tāmalinī,[2] die der göttlichen Hauptstadt von Indra (Gott der Götter) ähnelte, lebte ein wohlhabender Kaufmann namens Mahèśvaradatta.[3] Er übte täglich heilige Waschungen, Opfer, Gaben an die Manen usw. aus. Er hatte eine böse Frau namens Nāgilā. Am Tag der Beerdigung seines verstorbenen Vaters tötete der Kaufmann einen großen Stier und aß sein Fleisch zusammen mit seinen Familienmitgliedern. Zu dieser Zeit kam ein Bettler auf Betteltour dorthin, doch als er sah, wie der Kaufmann das Fleisch eines Stiers aß, kehrte er zurück und wiederholte den folgenden Vers:
1. Pusṇāti svapitu-r-mānsaih śatrumutsaṅga-saṅginam;
Vidhattè ca pituh śrāddhamaho Mohasya vismitam.
Siehe! Dieser Mann bringt seinem verstorbenen Vater ein Opfer dar und nährt den Jungen – seinen Feind, der auf seinem Schoß sitzt – mit dem Fleisch seines eigenen Vaters. Betrachtet das Wunder von moha (Verblendung).
Als der Kaufmann den Bettler so sprechen hörte, verließ er sein Haus und fragte ihn: „O Muni! Warum redest du so nutzloses Gerede?“ Der Bettler antwortete: „Der Liebhaber deiner Frau Nāgilā war dein Feind. Du hast ihn getötet und er wurde deiner Frau als Sohn geboren. Dein Vater wurde nach seinem Tod zu diesem Stier. Du hast ihn getötet und isst jetzt sein Fleisch. Außerdem ist die Hündin, die die Knochen des Stiers leckt, deine Mutter Ambā.[4] Sie wurde mit einem Stock geschlagen und weint. Ich habe diese śloka ausgesprochen, um dich zu belehren.“
Der Kaufmann sagte: „Was ist der Beweis für die Wahrhaftigkeit deiner Worte?“ Der Bettler antwortete:
1. Antargriham śunī nitā jāta-jāti-sritih satī;
Ratnajātam tadéṣā tannikhātam darśayiṣyati.
Wenn diese Hündin ins Haus geführt wird, wird sie den Haufen Juwelen zeigen, der in der Erde vergraben ist, da sie jāti smriti (Erinnerung an ein früheres Leben) erlangt hat.“ Mit diesen Worten ging der Bettler fort. Wie vom Bettler vorhergesagt, zeigte die Hündin den wertvollen Schatz. Der Kaufmann, der das Opfer an die Manes als nutzlos betrachtete, begann, das vom Bettler gepredigte Jaina Dharma zu praktizieren.
Als Prabhava die oben erwähnten Geschichten hörte, erlangte er Erleuchtung im Jain Dharma, entsagte der Welt und nahm dīkṣā zusammen mit seinen 500 Kameraden.
Samudraśrī wandte sich an Jambū Kumāra und sagte: „O Meister! Hüte dich davor, wie der Bauer Baka zum Empfänger von Kummer zu werden, durch auf sinnliche Genüsse zu verzichten, die du bereits besitzt. Höre nun die Geschichte über den Baka-Bauern:
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[1] Dieser Aberglaube wird von vielen Hindus angenommen, wahr zu sein; nicht so von den Jains.
[2] Sanskrit: tamālinī = mit Tamāla-Bäumen bewachsener Ort. Eine der fünf Pflanzen, die anderen vier Namen sind deva-dālī, śamī, bhaṅga, nirguṇḍi und tamāla-pattra - der bezeichnende Name aller fünf Pflanzen ist pañcabhṛṅga; ein sektiererisches Zeichen auf der Stirn (hergestellt aus dem Saft der Tamāla-Frucht); ein Schwert (Monier Williams).
[3] Sanskṛit: maheśvara, grosser Herr, Gott; Name von Śiva, Kṛṣṇa, auch von Indra, Agṇi (Feuer), Yama (Tod), Varuṇa. Jainas erachten Varuṇa als ein Diener des 20. der 24 Arihants (Ältesten). Varuṇa ist einer der ältesten der vedischen Götter, und es wird allgemein angenommen, dass er dem Οὐρανός (Himmel) der Griechen entspricht, obwohl er eine spirituellere Konzeption hat; er wird oft als höchste Gottheit angesehen und dann als „König der Götter“ oder „König der Götter und Menschen“ oder „König des Universums“ bezeichnet; keiner anderen Gottheit sind so großartige Eigenschaften und Funktionen zugeschrieben; Er wird beschrieben als Gestalter und Verteidiger von Himmel und Erde, als Besitzer außergewöhnlicher Macht und Weisheit namens माया [Kunst, Weisheit, außergewöhnliche oder übernatürliche Kraft (nur in der früheren Sprache); Illusion, Unwirklichkeit, Täuschung, Betrug, Trick, Zauberei, Zauberei; Personifizierte Illusion], als Versenden seiner Spione oder Boten in beide Welten, als Zählen des Augenzwinkerns der Menschen, als Hass auf Falschheit, als Ergreifen von Übertretern mit seiner पाश (Schlinge), als Verursacher von Krankheiten, besonders Wassersucht, als Vergebung der Sünde, als Wächter der Unsterblichkeit.
[4] Sanskrit: ambā = gute Frau, Mutter, Name von Durgā, der Frau von Śiva, Name einer Tochter des Königs von Kāsi, Name einer der sieben kṛttikas (Monier Williams); die sieben kṛttikas:
In der hinduistischen Mythologie heißt es, die Sterne des Großen Wagens seien die sieben Weisen namens Rishis gewesen. Sie waren glücklich mit sieben Schwestern namens Kṛttikā verheiratet. Sie lebten ursprünglich alle zusammen am nördlichen Himmel. Aber eines Tages tauchte der Gott des Feuers, Agni, aus den Flammen einer Opfergabe der sieben Rishis auf und verliebte sich sofort in die sieben Kṛttikā.
Beim Versuch, seine Liebe zu den Kṛttikā zu vergessen, wanderte Agni durch den Wald, wo er Svaha, den Stern Zeta Tauri, traf. Svaha verliebte sich in Agni. Um Agnis Liebe zu erobern, verkleidete sich Svaha als sechs der sieben Kṛttika. Sechsmal liebte Svaha Agni, der glaubte, die attraktiven Frauen der sieben Rishis erobert zu haben.
Svaha konnte nur sechs der Kṛttikā nachahmen, da die siebte Schwester, Arundhati, ihrem Ehemann zu ergeben war, um nachgeahmt zu werden. Nach einer Weile brachte Svaha ein Kind zur Welt, das sie Skanda(ka) nannte. Mit seiner Geburt verbreiteten sich Gerüchte, dass sechs der Frauen der Rishis seine Mutter waren.
Die sieben Rishis ließen sich von ihren Frauen scheiden. Arundhatī [Morgenstern, Stern Alcor, Zunge (personifiziert, Frau von Vaśiṣṭha, Frau des Dharma, medizinische Kletterpflanze)] war die einzige, die als Stern Alcor bei ihrem Ehemann blieb. Die anderen sechs Kṛttikā verschwanden, um die Plejaden zu werden.
Vaśiṣṭha hat in seinem Besitz die göttliche Kuh Kāmadhenu [kāma = Liebe oder personifiziertes Verlangen; dhenu = Milch ergebend oder gebend, Milchkuh oder Metapher für Erde (Monier Williams)], das Kalb der Fülle, das seinem Besitzer jeden Wunsch erfüllt; andere beschreiben Kāmadhenu als Tochter des Schöpfergottes Dakśa und Ehefrau des Weisen Kaśyapa, ebenfalls einer der sieben Rishis (die anderen sind Atri, Viśvamitra, Jamadagni, Bharadwaja und Gautama Mahāṛṣi.
