Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 662]
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STHAVIRAVALĪ [57 von ]
KEVALĪ BHAGAVĀN JAMBŪ SWĀMĪ [2 von 17]
Predigt von Gaṇadhara Mahārāja Śrī Sudharmā Swamī
1. Bhavédbhavārṇavah pumsām sutarah sutarāmasau;
Nyancanodancanogrāscé-nna syuh śrīcaya-vīcayah.
„Wenn es kein Auf und Ab des Reichtums in Form von Zunahme und Verlust gäbe, würde dieser Wald der weltlichen Existenz äußerst leicht zu durchqueren geworden sein.
2. Méghānāmīva lokānāmāyurgalati niravat;
Capaléva calā laxmiṇ paṇḍutévaiti viśrasām.
3. Tatrāyusā ca lakshmyā ca vapuṣā cāsthirātmanā;
Ciram sthirataram ratna-trayam grāhyam vivékinā.
(2-3) Das Leben der Menschen vergeht wie das Wasser der Wolken; Reichtum ist wankelmütig wie der Blitz und die Weiße flüchtiger Wolken, daher sollten vernünftige Menschen unsicher in Bezug auf Lebensdauer, Vermögen und Körper, immer das stabilere ratna-traya, die drei Juwelen – nämlich samyak jñāna, Richtiges Wissen, samyak darśana, Richtige Wahrnehmung und samyak cāritra, Richtiges Verhalten - annehmen.
4. Tatropaśraya-Bhaishajya-Pustakānnānśukadibhih;
Sahāyyam, Jñāninām tanvan jñāmārādhayédgrihī.
Ein Haushälter, der Personen mit höherem Wissen Hilfe leistet, indem er upāśraya (Zufluchtsort), bhaiṣajya (Medikamente), pustaka (Bücher), ānśūka (Kleidung) usw. gibt, verehrt jñāna (Wissen).
5. Saṅghavātsalya Jainéśavéśmayātrā-r-canādibhih;
Prabhoḥ prabhāvayan stirtham samyag samyaktvamarjayét.
6. Bhaktyā Cāritrapātréṣu tathā āvaśyaka-karmabhiḥ;
Tapobhirapī cāritram griha-médhi samédhayèt.
(5-6) Ein Haushälter, die heiligen Orte der Jinéśvaras bewundernd, zu denen Pilgerfahrten[1] zur Sühne von Sünden unternommen werden, durch Liebe zur Gemeinschaft, zu Tempeln der Jinéśvaras, zur Pilgerfahrt und Anbetung, erlangt samyaktva (den richtigen Glauben) auf richtige Weise. Durch Hingabe an Personen mit tugendhaftem Charakter, durch die Ausübung täglicher religiöser Riten und durch die Ausübung von Entsagungen erlangt der Haushälter das richtige Verhalten.
7. Kālé pāthādibhi-r-jñānamaśankādyaiśca darśanam;
Mūlottara guṇaih śuddhai s-cāritram bhajaté yatih.
Ein Asket widmet sich jñāna (richtigem Wissen) durch Studium zur rechten Zeit usw., darśana (richtiger Wahrnehmung) durch Vermeidung von Zweifeln usw. und cāritra (richtigem Verhalten) durch gewissenhafte Einhaltung der ursprünglichen und untergeordneten Gelübde.
8. Iti ratna-trayāllébhé, hatamoha-tamo naraih;
Cirād grihasthih sadyo'pi yatibhih śāśvatam padam.
Auf diese Weise wird nach dem Erwerb von ratna-traya, den Drei Juwelen, sāśvatam padam, der Rang des ewigen Glücks erworben, SOGAR SOFORT VON ASKETEN[2] und nach einer langen Zeit von Haushältern, die die Dunkelheit der moha-Verblendung vertrieben haben.
9. yé tu mohagraha-grastāh pramādasya vaśam gatāḥ;
aśaraṇyai-r-bhavāraṇyé bhramitavyam sadāpi taiḥ.
Diejenigen jedoch, die durch den Griff von moha[3] versklavt geworden sind und unter dem Einfluss von pramāda[4] (Nachlässigkeit, Leichtsinn) stehen, streifen immer hilflos im Wald der weltlichen Existenz umher.“
Nachdem Jambū Kumāra die religiösen Predigten gehört hatte, sehnte er sich nach saṃyama (Kontrolle der Sinne). Der ehrwürdige Priester weigerte sich, ihm ohne die Zustimmung seiner Eltern dīkṣā[5] zu erteilen. Als Jambū Kumāra nach Hause zurückkehrte, um unterwegs das śīla-vrata (Zölibatsgelübde) abzulegen, war Rājagṛha Nagarī, die Stadt Rājagṛha, von Feinden umzingelt und Steine wurden von Maschinen geworfen, die von sitzenden Dienern des Königs auf der Festung betrieben wurden. Da Jambū Kumāra dachte, dass dieses Ereignis eine Quelle des Hindernisses sei, kehrte er zu Gaṇadhara Mahārāja Sudharmā Swāmī zurück und nahm von ihm das Zölibat-Gelübde.
Dann kehrte er nach Hause zurück und sagte, sich respektvoll an seine Eltern wendend: „O Vater und Mutter! Ich möchte bhāgavatī dīkṣā annehmen, wie es von den Jinéśvaras verkündet wurde. Bitte gebt mir daher eure Zustimmung.“ Seine Eltern antworteten: „Du bist unser einziger Sohn. Ohne dich wären wir hilflos. Was wäre in diesem Fall unsere Bedingung? Wir wünschen dir acht hübsche Mädchen zu verheiraten. Erfülle daher unsere tief gehegten Wünsche.“ Jambū Kumāra dachte wohl über die Worte seiner Eltern nach und sagte: „Ich werde die Mädchen heiraten, wenn ihr sehr daran interessiert seid; falls ich sie jedoch in religiösen Fragen ausreichend aufklären kann, werden sie bereitwillig gemeinsam mit mir dīkṣā annehmen. Wenn ich sie jedoch nicht überzeugen kann, bleibe ich Haushälter.“ Jambū Kumāra sagte dann zu den Eltern seiner auserwählten Ehefrauen: „Ich möchte unbedingt bhāgavatī dīkṣā haben“, und schließlich informierten sie alle ihre jeweiligen Töchter: „Jambū Kumāra möchte unbedingt bhāgavatī dīkṣā haben, nachdem er euch bald nach seiner Hochzeit mit euch gebührend in religiösen Themen unterrichtet hat.“ Alle acht Mädchen gingen zu Jambū Kumāra und sagten: „Wir haben dich bereits als unseren Ehemann angenommen. Du wirst in diesem Leben unser Herr sein. Wenn eine solche Verbindung jedoch nicht möglich ist, werden wir alle bhāgavatī dīkṣā aus deinen Händen nehmen. Falls wir jedoch in der Lage sind, dich immer mehr zu den Freuden dieser Welt hinzuziehen, musst du unser Ehemann werden. Andernfalls werden wir der Welt entsagen und dīkṣā zusammen mit deinem würdigen Selbst nehmen.“
Am glückverheißenden Tag seiner Hochzeit ging Jambū Kumāra auf einem prächtig gefesselten Elefanten, auf beiden Seiten von milchweißen cāmaras (chowries - buschige weisse Besen aus Yak-Schwanz um Fliegen wegzuhalten) gefächert und mit einem großen, reich bestickten Regenschirm über dem Kopf zum Haus seiner Schwiegerväter und heiratete die acht Mädchen. Dann kehrte er unter großen Feierlichkeiten zusammen mit seinen acht frisch verheirateten Frauen nach Hause zurück und seine Schwiegerväter schenkten ihm einen Reichtum in Höhe von neunzig Kroren (1 Krore = 10 Millionen) Goldmünzen als sein Privateigentum.
Am zweiten Tag seiner Hochzeit nahm Jambū Kumāra seine acht frisch verheirateten Frauen bei Sonnenuntergang mit in den siebten Stock seines Palastes, um sie in religiösen Angelegenheiten zu unterweisen.
Nun geschah es, dass König Vindhya von Jayapura, in der Nähe des Vindhya-Berges, die Geburtsrechte seines ältesten Sohnes Prabhava missachtete und sein ganzes Königreich seinem jüngeren Sohn Suprabhava überließ.
Prabhava war wütend über diese Beleidigung, ging zu einer Pallī (Siedlung wilder Stämme), wurde der Anführer von fünfhundert Räubern und begann mit ihnen in benachbarten Königreichen und Städten Raubzüge zu unternehmen. Dort erwarb Prabhava zwei geheimnisvolle Zaubersprüche, nämlich
1. Avasvāpiṇī (Schlaf erzeugend)
und
2. Tālodghātiṇī (Schlösser öffnend).
Als Prabhava hörte, dass Jambū Kumāras Hochzeitsfeier im großen Stil stattgefunden hatte, betrat er nachts das Haus von Ṛṣabha-daṭṭa śéṭh in Rājagṛha, öffnete die Schlösser mit der Tālodghātiṇi Vidyā (Kunst des Schlossöffnens), brachte alle Mitglieder seiner Familie mit der Avasvāpiṇī Vidyā (Kunst des Einschläferns) in Schlaf und plünderte sein ganzes Haus mit Hilfe seiner fünfhundert Kameraden.
Prabhava ging dann zu dem Ort, wo Jambū Kumāra seine schönen Frauen unterrichtete, die neben ihm sassen, geschmückt mit kostbaren Gewändern und kostbarem Schmuck, und versuchte, sie alle zum Schlafen zu bringen. Unter dem Einfluss des Zaubers schliefen die acht Frauen von Jambū Kumāra ein und Prabhava begann, ihnen ihren Schmuck abzunehmen, aber es hatte keine Wirkung auf Jambū Kumāra.
In der Zwischenzeit machte Jambū Kumāra alle Räuber unbeweglich und sie standen reglos da wie an eine Wand gemalte Bilder. Prabhava, höchst beunruhigt, sagte: „O Jambū Kumāra! Du lehrst mich deine stambhinī vidyā (die Kunst, Objekte unbeweglich zu machen)[6] und ich werde dir avasvāpiṇī vidyā und talodghātiṇī vidyā beibringen.“ Jambū Kumāra sagte: „Was nützen mir diese bösartigen Künste? Ich werde meine acht Frauen während der Nacht unterweisen und auf all meinen Reichtum verzichten und am Morgen bhāgavatī dīkṣā nehmen.“
Prabhava war sehr erstaunt, als er diese Worte hörte, und er sagte: „Warum gibst du diese verschiedenen Freuden der Welt auf und nimmst dīkṣā an?“ Jambū Kumāra sagte: „O Prabhava! Diese sogenannten Freuden der Welt sind wie madhū-bindu (ein Tropfen Honig).“ Prabhava sagte: „Was ist das für ein Honigtropfen? Jambū Kumāra erzählte daraufhin die Geschichte von Madhū-bindu und Puruṣa (dem Menschen).“
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[1] Fachbegriff:
Tīrtha:
KONZEPT VON 'TĪRTHA'
der auf unterschiedliche Weise Folgendes umfasst
(1) „die von den Propheten errichtete viergliedrige religiöse Ordnung“,
(2) „Pilgerorte, an denen eines der fünf glückverheißenden Ereignisse im Leben der Propheten stattfand (Kalyāṇaka-kṣetra)“,
(3) „Orte, an denen eine Seele Befreiung erlangte (Siddha-kṣetra)“ und
(4) „die Pilgerstätten, die bekanntermaßen mit wundersamen Ereignissen verbunden sind (Atiśaya-kṣetra)“.
Für weitere Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 299] Anmerkung 2 ff.
[2] Diese Passage in Gaṇadhara Mahārāja Śrī Sudharmā Swāmīs Predigt unterstützt sammatta (samyaktva) parīsahā Uttarādhyayana Sūtra, Vorlesung 2 über parīṣaha, Verse 44-45.
[3] Sanskṛit: moha = (in der Philosophie) Finsternis oder Verblendung des Geistes (die das Erkennen der Wahrheit verhindert und die Menschen dazu verleitet, an die Realität der weltlichen Objekte zu glauben); die personifizierte Verblendung.
[4] Fachbegriff: pramāda. Die dritte der fünf Arten des Zuflusses von karma. Laut Tattvārthādhigama Sūtra gibt es fünf Arten von āśrava: (1) falsche Wahrnehmung (mithyātva), (2) Nichtbeherrschung (avirati), (3) Nachlässigkeit (pramāda), (4) Leidenschaften (kaṣāya) und (5) Aktivitäten von Körper, Sprache und Geist (yoga), s. Kapitel 8, Vers 1 Tattvârthâdhigama Sûtra des Umâsvâti (sonnenstube.org). In einem anderen Zusammenhang wird gesagt, dass āśrava von 42 Typen ist, s. Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra I, S. 445-447 Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra (Verhalten der 63 berühmten Menschen) Band I : OM-ARHAM.
Aus dem Gesichtspunkt der 14-stufigen Leiter der spirituellen Reinheit der Seele (guṇasthāna, beschrieben in Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra I, S. 429-436 Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra (Verhalten der 63 berühmten Menschen) Band I : OM-ARHAM), ist dīkṣā (die fünf grossen Gelübde anzunehmen), der Übergang von der 5. in die 6. guṇasthāna, genannt deśaviratiguṇasthāna, bzw. pramattaguṇasthāna, doch wer von dieser Stufe aus mehr als ein antarmūhurta (47 Minuten und 59 Sekunden) in pramādas verweilt, fällt wieder aus diesem Status zurück zu dem Laienstatus. Die pramādas von diesem Gesichtspunkt sind in der pramattaguṇasthāna folgendermassen beschrieben:
Diese und die folgenden Stufen werden nur von Sādhus erreicht. Hier hat ein Mann vollständige Selbstkontrolle (sarvavirati), aber ist immer noch pramādas (Nachlässigkeiten) unterworfen. Es sind 5 von diesen – Stolz, Genuss der Sinne, kaṣāyas, Schlaf (d.h. nicht erkennen von Seele und Körper als zwei Entitäten), und unnützes Geschwätz (4 Arten von unnützem Gerede: Vikathā: strī (Frauen); bhakta (Nahrung); rāja (König); deśa (Land). Samavāyāṅgasūtra 4 SAMAVĀYĀṄGA SŪTRA with three Appendices in GERMAN language only : OM-ARHAM, siehe Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra VI, Seite 18, Anm. [28] Hemachandra’s Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnson’s translation, Vol. VI, Oriental Institute Baroda, Baroda 1962, Mahāvīracaritra : OM-ARHAM). Die kaṣāyas (Zorn, Stolz, Intrige, Geiz) sind in der sañjvalana Stufe (nur noch innerlich leicht aufkommend). Wenn die Manifestation der pramādas mehr als ein antarmuhūrta dauert, fällt die jīva unter die sechste. Wenn sie einen antarmuhūrta ohne pramāda bleibt, geht sie zur siebten guṇasthāna. Aus dieser kann er wieder zur sechsten fallen, und gemäss einigen (z.B. Bhagavatī) kann diese Schwankung zwischen der sechsten und siebten für einen koṭi (10000x10000) von pūrvas (Zeit die es braucht um einen See vollgestopft mit Haaren, dass kein Wasser mehr drin ist, pro Jahr ein Haar zu entnehmen, wenn er leer, ist ein pūrva von Jahren vorbei) dauern. Die Dauer der sechsten guṇasthāna ist ein antarmuhūrta, Maximum und Minimum. Alle 6 leśyās kommen vor, für die leśyās, s. Uttarādhyayana Sūtra, Vorlesung 34 http://sonnenstube.org/xa/jain/mulasutras/uttaradhyayana/gesamt_34.htm.
[5] Fachbegriff: Dīkṣā, Einweihung in die 5 grossen Gelübde, ahiṁsa (Gewaltlosigkeit), 2. satya (Wahrheit), 3. asteya (Nicht nehmen ohne zu fragen), 4. brahmacharya (Keuschheit), 5. aparigraha (Besitzlosigkeit).
[6] Sanskṛit: sthambinī = eine der fünf dhāraṇās; dhāraṇā = Sammlung oder Konzentration des Geistes (verbunden mit dem Anhalten des Atems); der Akt des Haltens, Tragens, Tragens, Stützens, Erhaltens; Behalten, zurückhalten (auch in der Erinnerung), ein gutes Gedächtnis; Konzentration zu üben; sich selbst gesammelt/beherrscht habend; Verständnis, Intellekt; Standhaftigkeit, Unerschütterlichkeit, Rechtschaffenheit; festgelegter Lehrmeister, feste Regel, Gewissheit.
