Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 661]
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STHAVIRAVALĪ [56 von ]
(2) KEVALĪ BHAGAVĀN JAMBŪ SWĀMĪ [1 von 17]
Sthavira Jambū Swāmī wurde zum obersten Oberhaupt der Kirche ernannt, als sthavira Sudharmā Swāmī im Mahāvīra Samvat 12 oder im Jahr 515 v. Chr. kévalī wurde.
Jambū Kumāra war der Sohn eines sehr wohlhabenden Bankiers namens Ṛṣabha Datta aus Rājagṛha. Der Name seiner Mutter war Dhāriṇī.[1]
Es heisst:
1. Bālyé’pi ké’pi vairāgyād grihītvā dharmamādarāt;
Jambū kumāravanmuktīsātabhājo bhavantī hī
Einige Personen, die Dharma – religiöse Riten – aus Gleichgültigkeit gegenüber weltlichen Dingen bereits während ihrer Kindheit sorgfältig praktiziert haben, werden sicherlich zu Genießern des Glücks von mukti (endgültige Befreiung), wie Jambū Kumāra.
Als Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra nach Rājagṛha Nagarī kam, ging Gott Vidyunmāli dorthin, um dem allwissenden Herrn seinen Respekt zu erweisen. Als König Śréṇīka sah, dass die Schönheit des Gottes Vidyunmāli strahlender war als die aller anderen Götter, faltete er seine beiden Hände in respektvollem Gruß und bat Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, ihm den Grund für seine überragende Brillanz zu erklären und auch, welche religiöse Entsagungen, die er in seinem früheren Leben praktiziert haben muss.
Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra erzählte den Bericht über das frühere Leben von Vidyunmāli. Nachdem König Śréṇīka ihn gehört hatte, sagte er: „O Herr! Wo wird Gott Vidyunmāli in seinem zukünftigen Leben geboren werden, wenn er seine göttliche Existenz verlässt?"
Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra sagte dann: „Am siebten Tag von jetzt an wird Gott Vidyunmāli, wenn er seine göttliche Existenz verlässt, als Sohn von śéth (Kaufmann) Ṛṣabha-datta aus dieser Stadt geboren werden. Wenn er kévala-jñāna erlangt, wird er schließlich mokṣa pada erlangen. (der Zustand der endgültigen Befreiung) ….[2]
Die vier Frauen des Gottes Vidyunmāli verneigten sich respektvoll und sagten: „Oh ehrwürdiger Herr! Was wird unsere gati,[3] unsere Wiedergeburt (himmlisch, höllisch, menschlich, untermenschlich) in der Zukunft sein?“
Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra antwortete: „Ihr werdet als Töchter reicher Kaufleute geboren und mit Jambū Kumāra verheiratet werden.
Als Gott Vidyunmāli und seine vier Frauen diesen großartigen Bericht hörten, führten sie vor dem Herrn einen Tanz auf. Der entzückte Gott Vidyunmāli begab sich dann in Begleitung seiner vier Frauen in seine himmlische Residenz.
Eines Tages, als sthavira ārya Sudharmā Swāmī, der fünfte gaṇadhara von Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra kam nach Vibhāragiri (Berg Vaibhāra), einem der fünf Berge in der Nähe von Rājagṛha.[4] Dhāriṇī, die Frau von śéṭh Ṛṣabha-datta, ging dorthin, um dem Ehrwürdigen Heiligen ihre Aufwartung zu machen. Am Ende der déśanā (Predigt), während gaṇadhara Mahārāja Sudharmā Swāmī das Thema jambū vrikṣa vor der Versammlung erläuterte, fragte Dhāriṇī, die Frau von śéṭh Ṛṣabha-datta: „Oh Ehrwürdiger Weiser, werde ich einen Sohn haben oder nicht? ” Gaṇadhara Mahārāja Sudharmā Swāmī antwortete: „O Mahāsati, Vorbild ehelicher Treue, es ist nicht angemessen, dass sādhus Anweisungen für eine tadelnswerte Tat geben. Dennoch, wenn sādhus das Auftreten von höchst verdienstvollen Taten feststellen, schlagen sie manchmal tadellose Methoden vor, du solltest daher einhundertacht ācāmlāni beachten. Nur eine Mahlzeit am Mittag, bei der Schaum aus geröstetem Reis oder ein anderes geschmackloses, fades Getreidefutter und abgekochtes Wasser verwendet wird. Du wirst einen Sohn bekommen, wie der Traum von einem jambū vrikṣa, einem Jambū-Baum, andeutet.‘ Dhāriṇī ging dann zu ihrem Haus und begann das Gelübde von ācāmlatapa, dem ācāmla tapa, wie vom großen Weisen vorgeschlagen.
Vidyunmāli-déva, das himmlische Wesen Vidyunmāli, nahm beim Verlassen seiner himmlischen Residenz die Gestalt eines Fötus im Leib von Dhāriṇī an, wie angegeben durch die Vision eines jambū vrikṣa, Jambū-Baumes, in ihrem Traum. Im Laufe der Zeit brachte Dhāriṇī einen Jungen zur Welt. Das Kind wurde Jambū Kumāra genannt.
Zu dieser Zeit brachte Padmāvati, die Frau von Samudra-priya-śéṭh, eine Tochter namens Samudraśrī zur Welt.
Kamala-mālā, die Frau von Samudra-daṭṭa śéṭh, brachte eine Tochter namens Padmaśrī zur Welt.
Vijayaśrī, die Frau von Sāgara- daṭṭa śéṭh, brachte eine Tochter namens Padmasénā zur Welt, und
Jayaśrī, die Frau von Kubéra-daṭṭa śéṭh, brachte eine Tochter namens Kanaka-sénā zur Welt.
Die vier Frauen von Vidyunmāli Déva verließen ihre himmlischen Wohnstätten und nahmen in den Gebärmüttern der Frauen der oben erwähnten reichen Kaufleute von Rājagṛha die Form von Föten an und wurden im Laufe der Zeit als ihre oben genannten Töchter geboren.
Außerdem: Kamalāvati, die Frau von Kubérséna, brachte eine Tochter namens Nabhasénā zur Welt.
Suṣéṇā, die Frau von Śramaṇa-datta śéṭh, brachte eine Tochter namens Kanakaśrī zur Welt.
Vīramati, die Frau von Vasuṣéṇa, brachte eine Tochter namens Kanakavatī zur Welt.
Jayaśenā, die Frau von Vasupālita, brachte eine Tochter namens Kanakavatī zur Welt. eine Tochter namens Jayaśrī.
Als diese acht Mädchen heranwuchsen, wünschten sie sich, Jambū Kumāra zu heiraten. Die Eltern von Jambū Kumāra dachten, dass diese acht Mädchen ihrem Sohn Jambū Kumāra zur Ehe angeboten würden. Dementsprechend wurden sie die Frauen von Jambū Kumāra.
Śrī Sudharmā Swāmī, der Der fünfte gaṇadhara von Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra kam zufällig in einen Lustgarten der Stadt. Eine große Menschenmenge strömte dorthin, um die Predigt zu hören. Auch Jambū Kumāra war dort. gaṇadhara Mahārāja Śrī Sudharmā Swāmī begann dann die Predigt folgendermaßen:
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[1] Sanskrit: dhāriṇī = 'jemand, der erträgt', vgl. Saṃvara [Teil 492] Anmerkung 4.
[2] Hier wird der Vers „Nach ihm wird es keinen anderen kévalī geben“ zitiert. Dies steht im Widerspruch zu vielen Stellen der Schriften, z.B. der letzten der fünf Unterabteilungen der ersten Abteilung des zweiten innerenTapas: jñāna-vinaya-tapa (vgl. Nr. 108-112 von der nirjarā-Liste) oder die 12. bhikṣu pratimās (Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 291] Anmerkung 2, was zu falscher Interpretation und folglich zu Zweifeln und Nachlässigkeit bei den Bemühungen um den Erwerb von avadhi, manaḥparyāya und kevala-jñāna führt, die schließlich fehlen, um mokṣa in diesem Leben zu erreichen. AΩ
[3] Fachbegriff:
gati, die vier Existenzformen: 1. nāraka – höllische; 2. tiryañc – untermenschliche; 3. manuṣya – menschliche; 4. deva – himmlische.
ānupūrvī, Wandernde Form von gati; die Macht der Beibehaltung der Form der letzten Inkarnation während Seelenwanderung, d.h., der Durchgang von einer zur andern Existenzbedingung.
- Nāraka, Höllisch.
- Tiryañc, Unter-menschlich.
- Manuṣya, Menschlich.
- Deva, Himmlisch.
Z.B., Devānupūrvī bedeutet die Macht der Beibehaltung der letzten Form, was auch immer es war, in zur himmlischen Existenzbedingung zu gehen.
[4] Einer von Rājagṛhas fünf schützenden Hügeln, vgl. Saṃvara [Teil 489].
Sanskrit: vai = Partikel der Betonung und Bestätigung;
Sanskrit: bhāra = eine Last, ein Gewicht, schwere Arbeit, Mühe, Plackerei, Ärger, jemandem auferlegte Aufgabe, eine große Menge, Masse, Masse (oft in Verbindung mit Wörtern, die Haar bedeuten), Name von Viṣṇu, Name eines Prinzen.
Wenn man Vaibhāra als zusammengesetztes Wort nimmt und diese Geschichte betrachtet, ist Dhāriṇī (jemand, der trägt) zu Vaihbāra (ihr auferlegte Aufgabe) gegangen, 108 ācāmlāni von Sudharmā Swāmī, um den Sohn jambū vrikṣa (jambū – Baum) gemäß ihrem Traum und gemäß dem Thema seiner damaligen Lehren zu bekommen. Wenn man den jambū-Baum als Symbol aller Worte Jambūs nimmt, die er überliefert hat, und wenn man sich der Bedeutung des jambū-Baums bewusst ist, „dessen Früchte als Hinweis auf die Ankunft der Regenzeit sprießen, in Form einer Rede voller Süße die Hitze der Leiden aus dem Leben der frommen Menschen zu nehmen vermag, die sich an ihn wenden“, dann ist seine Bedeutung und Interpretation des jambū-Baums das gesamte Jain-Dharma.
Mit anderen Worten, wenn ich Ṛṣabha (das Gelübde aus eigenem Antrieb ablegen) als meinen Vater nehme, Dhāriṇī (jemand, der erträgt) als mich selbst, der die 108 ācāmlāni erträgt (Āgamas studiere und meditiere während dieser 108 Tage, indem ich den Tag in drei Teile aufteile, 1 zum Studieren, 1 zum Meditieren und 1 für die Suche nach reiner Nahrung und einer Unterkunft für die Nacht), werde ich selbst auf das Jain-Dharma zurückgreifen, wenn ich ein gläubiger Mensch bin.
Mit dieser Idee der Interpretation von Vaibhāra im Hinterkopf und auf der Suche nach weiteren Informationen zu Vaibhāra stellen wir fest, dass es sich um einen Hügel nordöstlich von Rājagṛha handelt [Jñātādharmakathā Sūtra, Bhagavatī (Vyākhyāprajñapti Sūtra)]. Kurz und bündig, Ṇaṁda finanzierte den Bau von Ṇaṁdā, einen Teich in der Nähe dieses Hügels (Jñātādharmakathā Sūtra). Die Mahātavovatīra {Sanskrit: tapaḥpātra = Mann, dessen Entsagungen ihn zu einem würdigen Empfänger von Ehre gemacht haben; mahā = Kuh; die Zusammensetzung gibt einen Hinweis auf das sehr schwierige sthanotkatik tapa, d.h. diejenigen, die an einem Ort sitzen, wie eine Person beim Melken einer Kuh sitzt, vgl. Kommentar zu Saṃvara [Teil 99]} Quelle befindet sich auch hier [Bhagavatī (Vyākhyāprajñapti Sūtra)]. Dhaṇṇa* und Sālibhadda** vollzogen sallekhanā am Fuße dieses Hügels (Maraṇasamādhi Sūtra, 444-447).
*Dhaṇṇa war ein Asket, der für immer auf Nahrung etc. verzichtete und sich auf eine Platte in der Nähe des Berges Vaibhāra in der Nähe von Ṇālaṁdā legte. Nach dem Tod wurde er als Gott in Aṇuttara (Maraṇasamādhi Sūtra, Sthānāṅga-vṛtti (von Abhaya-deva S. 474) geboren.
**Śālibhadra, Sohn des Kaufmanns Gobhadra und seiner Frau Bhadrā von Rājagṛha (bhadra der beste der Elefanten als Metapher für strenge Entbehrungen vgl. Saṃvara [Teil 492] Anm. 4. Er war mit zweiunddreißig Frauen verheiratet. Er war sehr reich und genoss alle weltlichen Vergnügungen. Sein Vermögen verdankte er einem Asketen, dem er in seiner früheren Geburt Almosen gegeben hatte. Einmal war König Śreṇika selbst in seinem Haus gewesen, um ihn zu besuchen. Als er erfuhr, dass es jemanden in der Welt gab, der wie Śreṇika war, sogar besser als er, gab er die Welt auf und wurde ein Schüler von Tīrthaṅkara Mahāvīra. Dhanya, der Ehemann seiner Schwester, begleitete ihn ebenfalls [Sthānāṅga-vṛtti von Abhaya-deva, S. 510; Bṛhatkalpa-bhāṣya, 4219, 4223; Āvaśyaka (Ṣadāvaśyaka), p. 27; Āvaśyaka-cūrṇi I, S. 372; Ācārāṅga-cūrṇi, S. 139, Ācārāṅga-vṛtti (von Śīlāṅka); Râjapraśnīya-vṛtti (von Malayagiri), S. 118].
Auslegung:
Die nordöstliche Richtung:
Die nordöstliche Richtung ist diejenige, die jeder Tīrthaṅkara, Skandaka usw. einnahm, um dīkṣā aus freiem Willen zu nehmen. Die östliche Richtung (vom Jambū-Baum) ist umso weiter vom Jambū-Baum entfernt, je härter die Entbehrungen sind, und die nördliche Richtung deutet auf Reichtum (d.h. die fünf Arten des Richtigem Wissens) hin. Nord-östlich ist die Zwischenrichtung aus Entbehrungen und Richtigem Wissen zusammengesetzt.
Lapidar Ṇaṁda, der Ṇaṁdā finanziert hat, ist derjenige, der im Studium der Ṇandī Suṭra fortschreitet und die fünf Arten des Wissens mehr und mehr vervollkommnet. AΩ
