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Saṃvara [Teil 656]

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STHAVIRAVALĪ [51 von ]

GAṆADHARA ACALABHRĀTṚ

Gaṇadhara Acalabhrātṛ[1] aus hārya-gotra[2] war der neunte gaṇadhara von Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra. Er wurde in Kośala[3] geboren. Sein Vater war Vasu[4] und seine Mutter war Nandā.[5] Er war ein Brahmane von der Kaste her. Er war in den vier Veden und den sechs Upāṅgas[6] bewandert. Er hatte dreihundert Schüler, die bei ihm in verschiedenen Wissenszweigen unterrichtet wurden.

Ārya Acalabhrātr hegte aufgrund irreführender Interpretationen von Versen der Veden Zweifel an puṇya – der Belohnung für verdienstvolle Arbeit – und pāpa – den bösen Folgen böser Taten.

Als sich Paṇḍita Acalabhrātr jedoch an Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra wandte, um seine Zweifel auszuräumen, wurde er folgendermaßen angesprochen:

1. Atha puṇyé sandigdham dvijamacalabrātaram vibudha mukhyam;

Ucè vibhu-r-yathāstham Vèdārtham kim na bhāvayasi?

Der Herr (Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra) sagte zu dem Brahmanen-Gelehrten Acalabhrātr, der Zweifel an Puṇya – der Belohnung für verdienstvolle Arbeit – hatte: „Warum ergründest du nicht die genaue Bedeutung der Verse der Veden?“ [7]

Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra beseitigte dann seine Zweifel, indem er die korrekte Interpretation der Verse der Veden erklärte[8] und indem er erklärte, dass die Belohnung für verdienstvolle Arbeit und die bösen Folgen böser Taten sogar in dieser Welt klar ersichtlich sind und Menschen, die die Gepflogenheiten der Welt kennen, wohlbekannt sind. Ein langes Leben, Gesundheit, ein schönes Aussehen, Geburt in einer vornehmen Familie usw. sind die Belohnung für verdienstvolle Arbeit. Kurzes Leben, schlechte Gesundheit, Hässlichkeit, Armut, das Elend verschiedener Krankheiten, die Geburt in niederen Familien usw. sind die schlimmen Folgen schlechter Taten. In dieser Welt wird ein Mensch als König geboren, während ein anderer als Bettler geboren wird; einer hat einen ausgezeichneten Körper und alle Sinne sind voll entwickelt,[9] während ein anderer einen unterentwickelten, zarten Körper hat, bei dem einige Sinne fehlen oder überhaupt nicht entwickelt sind; einer hat großes Glück und schwelgt in Reichtum und Wohlstand, während ein anderer mittellos ist und kaum einen Bissen Nahrung zu essen hat; einer ist sehr gesund und leidet nie unter Schmerzen, während ein anderer ständig unter den Qualen verschiedener Krankheiten leidet; einer kann alles verdauen, was er isst, während ein anderer, obwohl er reichlich zu essen hat, nicht einmal die kleinste Portion gesunder, nahrhafter Nahrung verdauen kann; einer ist sehr glücklich, während ein anderer unglücklich ist. Ein großer Unterschied in dieser Welt entsteht durch die Belohnung für verdienstvolle Arbeit und die bösen Folgen böser Taten im früheren Leben. Wenn es in dieser Welt weder puṇya – Belohnung für verdienstvolle Arbeit – noch pāpa – böse Folgen böser Taten – gibt, müssen alle Menschen in jeder Lebensstufe gleichermaßen glücklich oder gleichermaßen unglücklich sein, alle müssen gleichermaßen gesund oder gleichermaßen schwach oder alle müssen gleichermaßen reich oder gleichermaßen mittellos sein.

Er nahm zusammen mit seinen dreihundert Schülern dīkṣā aus den Händen von Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra an.

Ganadhara Acalabhrātr war 46 Jahre alt, als er der Welt entsagte. Er kannte die verschiedenen Werke der Jain-Schriften gut, da er mehrere labdhis hatte. Nach einem Zeitraum von zwölf Jahren asketischen Lebens erlangte Gaṇadhara Acalabhrātr im Alter von 58 Jahren kévala-jñāna.

Gaṇadhara Mahārāja Acalabhrātr blieb vierzehn Jahre lang ein kévalī und erlangte mokṣa pada, als er 72 Jahre alt war.[10]

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[1] Zur Definition des Namens siehe Saṃvara [Teil 604] Anmerkung 25.

[2] Sanskrit: hārya = getragen oder getragen werden, weggenommen oder weggetragen oder geraubt oder angeeignet werden, erschüttert oder verändert werden, gewonnen oder bestochen werden, (als Spiel) gespielt werden, (in der Arithmetik) geteilt werden, die Dividende, fesselnd, bezaubernd (Monier Williams); Bastard-Myrobalanenbaum (Terminalia Belerica - Bot.), Schlange.

[3] Sanskrit: kośala = kauśala = Geschicklichkeit, Klugheit, Wohlstand, Tüchtigkeit, Erfahrung, Wohlergehen; kosala (in späteren Texten meist kośala geschrieben), Land und Kriegerstamm, der es bewohnt {Nachkommen von Māthavya (madhavya = angepasst oder ermächtigt, Soma zu trinken; bestehend aus Honig kāś; Māṭhavya = Name eines Brāhmin) Videha (Monier Williams) [Āryan Staat Kosalas Hauptstadt Sāketa 

Sanskrit: sāketa = die gleiche Absicht habend, Name der Stadt Ayodhya (Monier Williams); vgl. Uttarādhyayana Sūtra, Vorlesung 23 Kēśi und Gautama, V. 13, 24 und 30.

– Definition von Soma: Obwohl das Wort Soma der Name einer Kletterpflanze ist, wird es eigentlich als Symbol für eine tiefe spirituelle Wahrheit verwendet. Im Gedärme-Veda VIII, 48 wird Soma, das vedische Symbol für tiefe spirituelle Wahrheit, als „Madh, der Nektar oder die Ambrosia, das Getränk der Unsterblichkeit, nach dem Götter und Menschen suchen“ bezeichnet. Rishi Vamadeva hat beschrieben, wie ihm in seiner dunkelsten Stunde durch einen plötzlichen Blitz das Wissen um Madhu oder die Soma-Lehre zuteil wurde. Sogar der Sati, der durch seine Gelehrsamkeit und Weisheit größten Ruhm erlangte, betet noch immer um etwas, das fehlte, nämlich diesen Nektar. Er wird auch als Indu oder Aditi bezeichnet, die Urgottheit, die über die Götter herrscht und in die Herzen aller eindringt; der Nektar, durch den die Sterblichen unsterblich werden und den Himmel erreichen, der von leuchtenden Göttern erstrahlt; das Lebensprinzip. Im G-Veda X, 85 wird Soma in derselben Weise gepriesen. „Soma ist die Ursache der Macht der Ādityas und der Größe von Pṛithivī (Somena Pṛithivī Mahī).“ „Der Soma, den die Anbeter Brahmas kennen, ist nichts, was man mit dem Mund trinken kann (Somaṁ yaṁ Brāhmaṇo viduḥ na tasyāśnāti kaśchana).“ „Ein Materialist (pārthiva) kann ihn nicht trinken. „Manche können ihn trinken, aber ihn durch ein solches Getränk nicht vermindern“: denn es ist ein Getränk des höchsten Wissens, ein Trank der Unsterblichkeit, der mit jedem solchen Getränk zunimmt, weil sich die Wahrheit durch seine Vertreter verbreitet. Im G-Veda I, 91 heißt es: „Er ist durch Manishā (geistige Anstrengung, Meditation) auf dem Pfad der Tugend (Rajishṭhaṁ) zu erreichen; er ist der Urheber der kosmischen Gesetze (Vratas), der sich im Himmel und auf der Erde, in den Bergen, der Vegetation und im Wasser manifestiert.“ Im G-Veda IV, 18, 1, 13, der Hymne von Ṛṣi Vāmadeva, dem Autor des gesamten vierten Maṇḍala, wird berichtet, wie er zu dem rettenden Wissen dieser Madhu- oder Soma-Lehre gelangte. Es wird berichtet, dass er so arm war, dass er die Eingeweide eines Hundes essen musste (avartyā śuna āntrāṇi peche) und seine Lage nicht durch Gebete zu den Göttern verbessern konnte, sondern seine Frau in einem beklagenswerten Zustand sehen musste (apaśyaṁ jāyāṁ amahīyamānām), bis er von Gott in seiner Gnade gerettet wurde, indem er ihm den Nektar (madhu) der Soma-Lehre in der Gestalt eines Falken (śyena) brachte. So kam dieses höchste Wissen, Madhu- oder Soma-Vidyā, in seiner dunkelsten Stunde plötzlich zu dem Ṛṣi i.

Wir haben nun die typischen vedischen Yajñas wie das Agnihotra und das Soma-Yāga und ihren kulturellen Wert und ihre spirituelle Bedeutung betrachtet. Während Agnihotra ein tägliches Yajña war, fanden manche Yajñas periodisch statt, wie etwa Darśayajña, das bei Neumond durchgeführt wurde, und Paurṇamāsa an Vollmondtagen. Auch Soma-Yāga hatte mehrere Varianten, deren Durchführung einen Tag dauerte, oder mehrere Tage wie Jyotishṭoma, oder sogar ein ganzes Jahr in der Form namens Satra. Eine Beschreibung eines Satra wird seine kulturelle und gesellschaftliche Bedeutung verdeutlichen.

‚Satra.‘ Das Satra war eine Art Nationalfest der vedischen Zeit und wirkte als starker Faktor für die moralische und spirituelle Erhebung der Gemeinschaft, für den Fortschritt ihrer Literatur und Bildung. Alle gelehrten Philosophen und Ṛṣis jener Tage versammelten sich beim Satra und verzauberten die riesigen Menschenmengen, die dorthin strömten, mit ihrer mitreißenden Rezitation vedischer Mantras, dem Singen von Sāmans und Reden über Brahma. Es war also eine Art religiöser und philosophischer Kongress, der das ganze Jahr über tagte und der Verkündung und Verbreitung vedischer Literatur Raum gab. Hinweise auf solche gelehrten Versammlungen oder Sabhās im ṚG-Véda (x, 71, 2, 5 usw.) … Aber das Satra blieb auch nicht frei von seiner sozialen Seite. Der Yajamāna, der Hausherr, der die Zeremonie zelebrierte, gab das ganze Jahr über großzügig von seinem Überfluss ab, indem er die Armen kostenlos speiste und seine gelehrten Gäste im Rahmen der Zeremonie großzügig bewirtete. So war die vedische Religion ein Anreiz zu sozialem Dienst, Aufopferung und Großzügigkeit. In diesem Zusammenhang erinnern wir uns vielleicht an den leidenschaftlichen G-Vedischen Hymnus zum Lob der Nächstenliebe (x, 117).

Es gab noch weitere Einzelheiten der Zeremonie, jedes mit seinem eigenen spirituellen Wert und seiner eigenen Bedeutung. Das Yāga wurde in fünf Teilen aufgeführt, nämlich (1) Dīkṣāṇīya Iṣṭi für die Dīkṣā oder Initiation des Yajamāna zum Zweck seiner zweiten spirituellen Geburt als Dvija („Zweimalgeborener“); (2) Prṣyaṇīya Iṣṭi oder Ātithya Iṣṭi, um anzuzeigen, dass Gott Soma der Iṣṭi als Gast (atithi) beiwohnte und dem neugeborenen Dvija auch Nahrung gab; (3) Pravarṇya Kriyā, um sein spirituelles Wachstum zu erreichen; (4) Paśu-yāga, das Tieropfer des Anbeters; und (5) Soma-yāga, das Opfer, bei dem Soma getrunken wird, als Symbol für das Getränk, mit dem der Dvija seine Seele nährt und Unsterblichkeit erlangt.

Quelle: Madhu-vidya - Wikipedia und Radha Kumad Mookerji 'Alte indische Erziehung: Brahamamanisch und buddhistisch’ Motilal Banarsidass, S. 14-16.

Jain-Ansicht von yajñas (Tier- und andere Opfer), Verehrung von soma, etc. vgl. Puṣpikā, Kap. 3 namens Shukra Saṃvara [Teil 551-554].

[4] Sanskrit: vasu = ausgezeichnet, gut, wohltätig; Name der Götter (als die „Guten oder Strahlenden“, bes. der Ādityas, Maruts, Aśvins, Indra, Ushas, ​​Rudra, Vāyu, Viṣṇu, Śiva und Kubera); einer bestimmten Klasse von Göttern [deren Zahl normalerweise acht beträgt und deren Anführer Indra, später Agni und Viṣṇu ist; sie bilden eine der neun Gaṇas oder Klassen, die unter Gaṇa-devatā aufgezählt werden, siehe dort; Die acht Vasus waren ursprünglich, wie andere vedische Gottheiten, PERSONIFIKATIONEN von Naturphänomenen und werden gewöhnlich zusammen mit den anderen im Veda üblichen Gaṇas erwähnt, nämlich den elf Rudras und den zwölf Ādiyas, und bilden mit ihnen und mit Dyaus den Himmel und Pṛithivī die Erde (oder laut einigen mit Indra und Prajāpati, oder laut anderen mit den beiden Aśvins), die dreiunddreißig Götter, auf die häufig Bezug genommen wird. Die Namen der Vasus sind laut Viṣṇu-Purāṇa: 1. Āpa (verbunden mit ‚Wasser‘); 2. Dhruva, ‚der Polarstern‘; 3. Soma, ‚der Mond‘; 4. Dhava oder Dhara; 5. Anila, ‚Wind‘; 6. Anala oder Pāvaka, ‚Feuer‘; 7. Pratyusha, „die Morgenröte“; 8. Prabhāsa, „Licht“; aber ihre Namen werden unterschiedlich angegeben; Ahan, „Tag“, wird manchmal durch 1 ersetzt; in ihrer Beziehung zu Feuer und Licht scheinen sie eher zur vedischen als zur purāṇischen Mythologie zu gehören]

Auch

Name eines Rishi (mit dem Teil. Bharadvāja, Autor von Ṛg-Véda. Ix, 80-82, der zu den sieben Weisen gezählt wird) Hariv.; eines Sohnes von Manu; eines Sohnes von Uttāna-pāda; eines Prinzen der Cedis, auch Upari-cara genannt; eines Sohnes von Īlina; eines Sohnes von Kuśa und des nach ihm benannten Landes; eines Sohnes von Vasu-deva; eines Sohnes von Kṛṣṇa; eines Sohnes von Vatsara; eines Sohnes von Hiraṇya-retas und des von ihm regierten Varṣa; eines Sohnes von Bhūtajyotis; eines Sohnes von Naraka; eines Königs von Kaśmīra.

Vgl. auch Saṃvara [Teil 604], Anmerkung 26.

[5] Vgl. Saṃvara [Teil 604] Anmerkung 27

[6] Für Einzelheiten zu den vier Veden und den sechs Upāṅgas siehe Saṃvara [Teil 458] Anmerkung 6 and Saṃvara [Teil 606] Anmerkung 3.

[7] Vgl. Saṃvara [Teil 628] Verse 1906-1907 Pkte. 358-359.

[8] Vgl. Saṃvara [Teil 628] Anmerkung 7, sowie Verse 1908 ff. Pkte. 360 ff.

[9] Zur Bedeutung und Interpretation des Begriffs "voll entwickelte Sinne", die von der wörtlichen Bedeutung abweicht, siehe oben in der Ausarbeitung des Begriffs sañjñi (oder saṁjñi, empfindungsfähig) in Saṃvara [Teil 282] und dessen Anmerkung 2.

[10] Für Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 628-630].