Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 643]
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STHAVIRAVALĪ [38 von ]
TREFFEN VON KÉŚI KUMARA UND GAUTAMA GAṆADHARA [3 von 5]
32. Pachchayattha cha logassa nāṇāviha-vigappaṇam;
Jattattham gahanattham ca loé lingappaoaṇam.
33. Aha bhavé paiṇṇā u Mokkhasabbhūssāhaṇo;
Nāṇāmca damsaṇam céva carittam céva nicchaé.
(32-33) Asketen zeichnen sich durch den Besitz verschiedener Materialien als äußere Zeichen aus. Verschiedene Kleidungsstücke wurden unter gebührender Berücksichtigung der Konzentration des Geistes und des Wissenserwerbs ausgewählt. Der andere Zweck einer besonderen Kleidung als äußeres Zeichen für einen Asketen besteht darin, ihn im Falle einer leichten geistigen Abweichung daran zu erinnern, dass er ein Asket ist. Die Tīrthaṅkaras haben gepredigt, dass samyak jñāna (Richtiges Wissen), samyag darśana (Richtige Wahrnehmung), samyag cāritrā (Richtiges Verhalten) die Mittel zur Erlangung von mokṣa, der endgültigen Befreiung, sind. Aber, oh Kéśi Kumāra! Die äußeren Zeichen sind nicht die Mittel zur Erlösung.
34. Sāhu Goama! paṇṇā té, chhiṇṇo mé saṁsao imo;
Anno vi saṁsao majjham, tam mé kahasu Goamā!
O Gautama! Du bist sehr intelligent. Dieser Zweifel von mir wurde (durch dich) beseitigt. Ich habe auch noch ein Zweifel. O Gautama! (bitte) erzähl mir das.
35. Aṇégāṇa-sahassāṇam, majjhé ciṭṭhasi Goamā!
Té a té abhigacchanti, kaham té nijjiā tumé?
O Gautama! Du stehst inmitten von vielen tausend Feinden und sie rücken auf dich zu. Wie hast du sie besiegt?
36. Égè jié jiā panca, panca jié jiā dasa;
Dasahā u jiṇutā ṇam, savva-sattū jiṇāmaham.
Wenn einer vollständig besiegt ist, sind fünf besiegt; wenn fünf besiegt sind, sind zehn besiegt; nachdem ich dann die zehn Arten von Feinden besiegt habe, besiege ich viele tausend aller Feinde.
37. Sattū a I I kè vulté, Késī Goamamabbavī;
Tao Késīm buvantam tu Goamo iṇamabhavī.
Kéśi Kumāra fragte Gaṇadhara Mahārāja Indrabhūti Gautama: „Welchen Feind hast du gesagt?“ Als Śramaṇa Kéśi Kumāra auf diese Weise fragte,
antwortete Gautama Gaṇadhara folgendermaßen:
38. Égappā ajié sattū, kasāyā indiāṇi a;
Tè jiṇīttu jahāṇāyam viharāmi aham Muṇi.
Wenn die ātmā (Seele) nicht besiegt wird, wird sie zum Feind; In gleicher Weise werden die vier kaṣāyas (Leidenschaften), wenn sie nicht besiegt werden, zu Feinden, wodurch zusammen mit der ātmā fünf Feinde entstehen; ebenso werden die fünf indriāṇi (die Freuden der fünf Sinne) zu Feinden, wenn sie nicht besiegt werden; die Zahl der Feinde zehn machend, oh Weiser! Nachdem ich diese zehn Feinde richtig besiegt habe, bewege ich mich ungehindert zwischen diesen Feinden.[1]
39. Sāhu Goama paṇṇā té, chino mé saṁsaō imo;
Anno vi saṁsaō majjham, tam mé kahasu Goamā.
O Gautama! Du sind sehr intelligent. Dieser Zweifel wurde (durch dich) ausgeräumt. Ich habe noch einen anderen Zweifel. O Gautama! (Bitte) erzähl mir das.
40. Disanti bahavo loé pāsa-baddhā sarīriṇo;
Mukkapāso lahubhūo kaham tam viharasī?
In dieser Welt scheinen viele verkörperte Wesen in Fesseln gefesselt zu sein; O verehrter Weiser! Wie bewegst du dich frei von Fesseln wie leichter Wind?
41. Té pāsé savvaso chhittā nihantūṇa uvāyao;
Mukka-pāso lahubhūo viharāmi aha Munī!
Nachdem ich diese Fesseln vollständig durchtrennt und sie mit allen verfügbaren Mitteln vollständig zerstört habe (so dass sie nicht wieder auftauchen), oh Muni! bewege ich mich frei von Fesseln wie leichter Wind.
42. Pāsā ya iha ké vuttā, Kéśi Goamamabhavī;
Tao Késim buvantam Goamo iṇamabhavī.
Śramaṇa Kéśi Kumāra fragte Gaṇadhara Mahārāja Indrabhūti Gautama: „Welche Fesseln hast du gesagt?“ Als Śramaṇa Kéśi Kumāra ihn auf diese Weise fragte, antwortete Gautama Gaṇadhara folgendermaßen:
43. Rāgadosādao jīvvā, snéhapāsā bhayankarā;
Té chindittu jahā ṇāyam viharāmi jahakkamam.
Heftige rāga (Zuneigung; heftiges Verlangen), dvéṣa (Hass), Bosheit usw. und snéhapāśāh, die Bindungen der Zuneigung (gegenüber Verwandten wie Söhnen, Eltern), sind schreckliche Fesseln. Nachdem ich diese Bindungen richtig durchtrennt habe, bewege ich mich umher, regelmäßig meine Pflichten als Asket einhaltend.
44. Sāhu Goama! paṇṇā tè, chino mé samsao imo;
Anṇo vi saṁsao majjham tam mé kahasu Goamā!
O Gautama! du bist sehr intelligent. Dieser Zweifel von mir wurde (durch dich) beseitigt. Ich habe noch einen weiteren Zweifel. O Gautama! (bitte) erzähl mir das.
45. Antohiyaya-sambhuā layā citthai Goyamā,
Faléi visabhakkhīṇi sā u uddhariā kaham?
O Gautama! Aus dem inneren Herzen wächst eine Kletterpflanze, die giftige Früchte trägt. Wie hast du auch diese Kletterpflanze ausgerissen?
46. Tam layam savvaso chitta, uddharittā samūliyam;
Viharāmi jahāṇāyam mukko mi visabhakkhaṇam.
Nachdem ich diese Schlingpflanze vollständig abgeschnitten und sie samt Wurzel entfernt habe, kann ich mich ungehindert bewegen. Ich bin frei vom Verzehr von Gift geworden.
47. Layā ya ii kā vuttā, Késī Goyamamabhavī;Tao Késim buvantam tu Goyamo iṇamabhavī.
Śramaṇa Kéśi Kumāra fragte Gaṇadhara Mahārāja Indrabhūti Gautama: „Welche Schlingpflanze hast du gesagt?“ Als Kéśi Kumāra ihn auf diese Weise fragte, antwortete Gaṇādhara Gautama folgendermaßen:
48. Bhavataṇhālayā vutta bhīmā bhīmafalodayā;
Tamucchittu jahāṇāyam viharāmī mahāmuṇī.
Die Schlingpflanze heißt bhava trisṇā (Begierde nach weltlicher Existenz). Sie ist furchterregend und führt zu schrecklichen, bösen Folgen. Nachdem ich diese Schlingpflanze mit der Wurzel entfernt habe, oh großer Weiser! kann ich mich ungehindert bewegen.
49. Sāhu Goyama! paṇṇā té, chino mé saṁsao imo;
Aṇṇo vi saṁsaō majjham, tam mé kahasu Goyamā!
O Gautama! Du bist sehr intelligent. Dieser Zweifel von mir wurde (durch dich) beseitigt. Ich habe auch noch einen anderen Zweifel. O Gautama! (Bitte) erzähle mir das.
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[1] Wenn die oben erwähnten zehn Feinde besiegt sind, sind no-kaṣāyāh (kleinere Leidenschaften) und alle anderen Feinde besiegt. Hier wurde die eigene Seele als der eigene Feind betrachtet. Gewöhnliche Menschen können nicht erkennen, wie die eigene Seele zum eigenen Feind wird.
Solange die Seele nicht das annimmt, was für sie vorteilhaft ist, selbst nachdem sie das wahre Wesen dessen, was für sie vorteilhaft ist und was nicht, gründlich untersucht hat, sondern viele böse Karmas erwirbt und ihre Existenz im saṃsāra weiter vergrößert, wird ihre Seele zu ihrem eigenen Feind. Die Seele zu bändigen und zu verhindern, dass sie weitere schlechte Karmas erwirbt, ist eine herkulische Aufgabe. Andere Feinde werden erst dann leicht zu besiegen sein, wenn dieser eine Feind gründlich unterworfen worden ist.
